परिचय

कुंडलिनी योग का सार

योग शब्द युज् धातु से आया है जिसका अर्थ है जुड़ना, और अपने आध्यात्मिक अर्थ में, यह वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा मानव आत्मा को प्रकृति के अनुसार दिव्य आत्मा के निकट और सचेतन संपर्क में लाया जाता है, या उसमें विलय कर दिया जाता है। मानव आत्मा को (द्वैत, विशिष्टाद्वैत) से अलग या (अद्वैत) दिव्य आत्मा से एक माना जाता है। जैसा कि, वेदांत के अनुसार, बाद वाले प्रस्ताव की पुष्टि की गई है, योग वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा दोनों (जीवात्मा और परमात्मा) की पहचान - जो वास्तव में अस्तित्व में है - योगी या योग अभ्यासकर्ता द्वारा महसूस की जाती है। इसका एहसास इसलिए होता है क्योंकि आत्मा ने माया के पर्दे को भेद दिया है, जो मन और पदार्थ के रूप में इस ज्ञान को अपने आप में छिपा लेता है। जिस साधन से इसे प्राप्त किया जाता है वह योग प्रक्रिया है जो जीव को माया से मुक्त करती है। तो घेरंड-संहिता कहती है: "माया के समान शक्ति वाला कोई बंधन नहीं है, और उस बंधन को नष्ट करने के लिए योग से बड़ी कोई शक्ति नहीं है।" अद्वैतवादी या अद्वैतवादी दृष्टिकोण से, अंतिम मिलन के अर्थ में योग अनुपयुक्त है, क्योंकि मिलन का तात्पर्य दिव्य और मानवीय आत्मा के द्वैतवाद से है। ऐसे मामले में, यह परिणाम के बजाय प्रक्रिया को दर्शाता है। जब दोनों को अलग माना जाता है, तो योग दोनों पर लागू हो सकता है। योगाभ्यास करने वाले व्यक्ति को योगी कहा जाता है। हर कोई योग का प्रयास करने में सक्षम नहीं है; बहुत कम ही हैं. व्यक्ति को, इस या दूसरे जीवन में, कर्म या निःस्वार्थ सेवा और कर्मकांडों का पालन करना चाहिए, कर्मों या उनके फलों के प्रति आसक्ति के बिना, और उपासना या भक्ति पूजा करनी चाहिए, और उसका फल प्राप्त करना चाहिए, अर्थात शुद्ध मन (चित्तशुद्धि) ). इसका मतलब केवल यौन अशुद्धता से मुक्त मन नहीं है। इस और अन्य गुणों की प्राप्ति ही साधना की एबीसी है। इस अर्थ में एक व्यक्ति का मन शुद्ध हो सकता है, फिर भी वह योग करने में पूरी तरह असमर्थ हो सकता है। चित्तशुद्धि में न केवल हर प्रकार की नैतिक शुद्धता शामिल है, बल्कि ज्ञान, वैराग्य, शुद्ध बौद्धिक कार्य करने की क्षमता, ध्यान, ध्यान आदि भी शामिल है। जब कर्म योग और उपासना द्वारा मन को इस बिंदु पर लाया जाता है और जब, ज्ञान योग के मामले में, दुनिया और उसकी इच्छाओं से वैराग्य और वैराग्य होता है, तो परम सत्य की प्राप्ति के लिए योग मार्ग खुला होता है। वास्तव में बहुत ही कम व्यक्ति योग के उच्च रूप में सक्षम हैं। बहुसंख्यकों को कर्म योग और भक्ति के मार्ग पर अपनी उन्नति का प्रयास करना चाहिए।
एक विचारधारा के अनुसार योग के चार मुख्य रूप हैं, अर्थात् मंत्र योग, हठ योग, लय योग और राज योग; कुंडलिनी योग वास्तव में लय योग है। एक और वर्गीकरण है: ज्ञान योग, राज योग, लय योग, हठ योग और मंत्र योग। यह इस विचार पर आधारित है कि आध्यात्मिक जीवन के पाँच पहलू हैं: - धर्म, क्रिया, भाव, ज्ञान और योग; मंत्र योग को दो प्रकार का कहा जाता है क्योंकि इसे क्रिया या भाव के मार्ग पर अपनाया जाता है। योग की सात साधनाएँ हैं, अर्थात् सत-कर्म, आसन, मुद्रा, प्रत्याहार, प्राणायाम, ध्यान और समाधि, जो शरीर की सफाई, योग प्रयोजनों के लिए आसन मुद्राएँ, इंद्रियों को उनके विषयों से अलग करना, श्वास-नियंत्रण, हैं। ध्यान, और परमानंद जो दो प्रकार के होते हैं - अपूर्ण (सविकल्प) जिसमें द्वैतवाद पूरी तरह से दूर नहीं होता है, और परिपूर्ण (निर्विकल्प) जो पूर्ण अद्वैत अनुभव है - महावाक्य अहं ब्रह्मास्मि के सत्य की प्राप्ति - के अर्थ में एक ज्ञान जो बोध, यह देखा जाना चाहिए, वह मुक्ति (मोक्ष) उत्पन्न नहीं करता है, बल्कि स्वयं मुक्ति है। लय योग की समाधि को सविकल्प समाधि और पूर्ण राजयोग की समाधि को निर्विकल्प समाधि कहा जाता है। पहली चार प्रक्रियाएँ शारीरिक, अंतिम तीन मानसिक और अतिमानसिक हैं। इन सात प्रक्रियाओं से क्रमशः कुछ गुण प्राप्त होते हैं, अर्थात् पवित्रता (शोधन), दृढ़ता और शक्ति (दृढ़ता), दृढ़ता (स्थिरता), स्थिरता (धैर्य), हल्कापन (लघव), बोध (प्रत्यक्ष) और वैराग्य जिससे मुक्ति मिलती है (निर्लिप्तत्व)। ).
जिसे आठ अंगों वाले योग (अष्टांग योग) के रूप में जाना जाता है, उसमें उपरोक्त पांच साधनाएं (आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, ध्यान और समाधि) और तीन अन्य शामिल हैं, अर्थात् यम या शुद्धता, संयम, परहेज के माध्यम से आत्म-नियंत्रण। हानि (अहिंसा), और अन्य गुण; नियम या धार्मिक अनुष्ठान, दान इत्यादि, भगवान के प्रति समर्पण (ईश्वर-प्रणिधान) के साथ; और धारणा, योग-अभ्यास के निर्देशानुसार आंतरिक अंग को उसकी वस्तु पर स्थिर करना।
मनुष्य एक सूक्ष्म जगत (क्षुद्र ब्रह्माण्ड) है। बाहरी ब्रह्मांड में जो कुछ भी मौजूद है वह उसमें मौजूद है। सभी तत्व और संसार उनके भीतर हैं और सर्वोच्च शिव-शक्ति भी उनके भीतर हैं। शरीर को दो मुख्य भागों में विभाजित किया जा सकता है, अर्थात् एक ओर सिर और धड़, और दूसरी ओर पैर। मनुष्य में, शरीर का केंद्र इन दोनों के बीच, रीढ़ के आधार पर होता है जहां से पैर शुरू होते हैं। धड़ और पूरे शरीर को सहारा देने वाली रीढ़ की हड्डी होती है। यह शरीर की धुरी है, जैसे मेरु पर्वत पृथ्वी की धुरी है। इसलिए, मनुष्य की रीढ़ को मेरुदंड, मेरु या अक्ष-स्टाफ कहा जाता है। टांगें और पैर स्थूल हैं जो रीढ़ की हड्डी वाले सफेद और भूरे पदार्थ वाले धड़ की तुलना में चेतना के कम लक्षण दिखाते हैं; इस संबंध में कौन सा धड़ अपने सफेद और भूरे पदार्थ के साथ मन के अंग, या भौतिक मस्तिष्क से युक्त सिर के बहुत अधीन है। सिर और रीढ़ की हड्डी में क्रमशः सफेद और भूरे पदार्थ की स्थिति उलट जाती है। केंद्र के नीचे शरीर और पैर ब्रह्मांड की स्थायी शक्ति या शक्तियों द्वारा समर्थित सात निचले या पाताल लोक हैं। केंद्र से ऊपर की ओर, चेतना रीढ़ और मस्तिष्क केंद्रों के माध्यम से अधिक स्वतंत्र रूप से प्रकट होती है। यहां सात ऊपरी क्षेत्र या लोक हैं, एक शब्द जिसका अर्थ है "जो देखा जाता है" (लोक्यंते), यानी अनुभव किया जाता है, और इसलिए विशेष पुनर्जन्म के रूप में कर्म का फल होता है। ये क्षेत्र, अर्थात् भूः, भुवः, स्वः, तप, जन, मह और सत्य लोक छह केंद्रों से मेल खाते हैं; पाँच धड़ में, छठा निचले मस्तिष्क केंद्र में; और ऊपरी मस्तिष्क या सत्यलोक में सातवां, सर्वोच्च शिव-शक्ति का निवास।
छह केंद्र हैं: मूलाधार या जड़-आधार जो रीढ़ की हड्डी के आधार पर जननांगों की जड़ और गुदा के बीच पेरिनेम में एक स्थिति में स्थित होता है; इसके ऊपर, जननांगों, पेट, हृदय, छाती और गले के क्षेत्र में और दोनों आंखों के बीच माथे में क्रमशः स्वाधिष्ठान, मणिपुर, अनाहत, विशुद्ध और अजना चक्र या कमल हैं। ये मुख्य केंद्र हैं, हालांकि कुछ ग्रंथ लालना और मानस और सोम चक्र जैसे अन्य केंद्रों की बात करते हैं। चक्रों से परे सातवां क्षेत्र ऊपरी मस्तिष्क है, जो शरीर में चेतना की अभिव्यक्ति का उच्चतम केंद्र है और इसलिए, सर्वोच्च शिव-शक्ति का निवास है। जब इसे "निवासस्थान" कहा जाता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि सर्वोच्च वहां हमारे "स्थान" के अर्थ में स्थित है, अर्थात्, वह वहां है और कहीं और नहीं है! सर्वोच्च कभी भी स्थानीयकृत नहीं होता, जबकि उसकी अभिव्यक्तियाँ होती हैं। यह शरीर के भीतर और बाहर हर जगह है, लेकिन इसे सहस्रार में कहा जाता है, क्योंकि यहीं पर सर्वोच्च शिव-शक्ति का एहसास होता है। और, ऐसा होना ही चाहिए, क्योंकि चेतना का एहसास मन की उच्च अभिव्यक्ति, सत्त्वमयी बुद्धि में प्रवेश करने और उससे गुजरने से होता है, जिसके ऊपर और परे स्वयं चित्त और चिद्रुपिणी शक्तियाँ हैं। उनके शिव-शक्ति तत्त्व पहलू से बुद्धि, अहंकार, मानस और संबंधित इंद्रियों (इंद्रियों) के रूप में मन विकसित होता है, जिसका केंद्र आज्ञा चक्र के ऊपर और सहस्रार के नीचे होता है। अहमकारा से तन्मात्राएँ, या इंद्रिय-विवरण के जनरल आगे बढ़ते हैं, जो संवेदी पदार्थ (भूत) के पांच रूपों को विकसित करते हैं, अर्थात्, आकाश (ईथर), वायु (वायु), अग्नि (अग्नि), आपा (जल) और पृथ्वी ( धरती)। दिए गए अंग्रेजी अनुवाद का अर्थ यह नहीं है कि भूत वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी के अंग्रेजी तत्वों के समान हैं। शब्द ईथर से लेकर ठोस तक पदार्थ की अलग-अलग डिग्री का संकेत देते हैं। इस प्रकार पृथ्वी या पृथ्वी पृथ्वी अवस्था में कोई भी पदार्थ है; अर्थात, जिसे गंध की इंद्रिय द्वारा महसूस किया जा सकता है। मन और पदार्थ पूरे शरीर में व्याप्त हैं। लेकिन वहां ऐसे केंद्र हैं जिनमें वे प्रबल हैं। इस प्रकार अजना मन का केंद्र है, और पांच निचले चक्र पांच भूतों के केंद्र हैं; विशुद्ध का आकाश, अनाहत का वायु, मणिपुर का अग्नि, स्वाधिष्ठान का अपाह और मूलाधार का पृथ्वी।
संक्षेप में, एक सूक्ष्म जगत के रूप में मनुष्य सर्वव्यापी आत्मा है (जो सबसे अधिक विशुद्ध रूप से सहस्रार में प्रकट होता है) मन और पदार्थ के रूप में शक्ति द्वारा संचालित होता है, जिसके केंद्र क्रमशः छठे और निम्नलिखित पांच चक्र हैं।
छह चक्रों की पहचान सबसे निचले, मूलाधार से शुरू होने वाले निम्नलिखित जालों से की गई है; सैक्रोकोक्सीजील प्लेक्सस, सेक्रल प्लेक्सस, सोलर प्लेक्सस, (जो सेरेब्रो-स्पाइनल अक्ष के साथ दाएं और बाएं सहानुभूति श्रृंखला इडा और पिंगला का बड़ा जंक्शन बनाता है)। इसके साथ जुड़ा हुआ है लंबर प्लेक्सस। इसके बाद कार्डियक प्लेक्सस (अनाहत), लेरिंजियल प्लेक्सस और अंत में अजना या सेरिबैलम अपने दो लोबों के साथ आता है। इसके ऊपर मानस-चक्र या मध्य मस्तिष्क है, और अंत में, सहस्रार या ऊपरी मस्तिष्क है। छह चक्र स्वयं रीढ़ की हड्डी के भीतर सफेद और भूरे पदार्थ में महत्वपूर्ण केंद्र हैं। हालाँकि, वे शारीरिक क्षेत्र में रीढ़ की हड्डी के बाहर स्थूल पथ को प्रभावित और नियंत्रित कर सकते हैं, और रीढ़ की हड्डी के उस हिस्से के साथ सह-विस्तृत हो सकते हैं जिसमें एक विशेष केंद्र स्थित है। चक्र जीवन शक्ति के रूप में शक्ति के केंद्र हैं। दूसरे शब्दों में, ये जीवित शरीर में प्राणवायु द्वारा प्रकट प्राणशक्ति के केंद्र हैं, जिनके अधिष्ठाता देवता सार्वभौमिक चेतना के नाम हैं क्योंकि यह उन केंद्रों के रूप में प्रकट होता है। चक्र स्थूल इंद्रियों के लिए बोधगम्य नहीं हैं। भले ही वे जीवित शरीर में बोधगम्य थे, जिसे वे व्यवस्थित करने में मदद करते हैं, वे मृत्यु के समय जीव के विघटन के साथ गायब हो जाते हैं। सिर्फ इसलिए कि शरीर की पोस्टमार्टम जांच से रीढ़ की हड्डी में इन चक्रों का पता नहीं चलता है, कुछ लोग सोचते हैं कि ये चक्र बिल्कुल मौजूद नहीं हैं, और केवल एक उपजाऊ मस्तिष्क की रचना हैं। यह रवैया हमें उस डॉक्टर की याद दिलाता है जिसने घोषणा की थी कि उसने कई पोस्टमार्टम किए हैं और अभी तक उसे कोई आत्मा नहीं मिली है!
कमल की पंखुड़ियाँ अलग-अलग होती हैं, जो क्रमशः 4, 6, 10, 12, 16 और 2 होती हैं, जो मूलाधार से शुरू होती हैं और अजना पर समाप्त होती हैं। कुल मिलाकर 50 हैं, जैसे वर्णमाला के अक्षर हैं जो पंखुड़ियों में हैं; अर्थात्, मातृकाएँ तत्त्वों से जुड़ी हैं; चूँकि दोनों एक ही रचनात्मक ब्रह्मांडीय प्रक्रिया के उत्पाद हैं जो या तो शारीरिक या मनोवैज्ञानिक कार्य के रूप में प्रकट होते हैं। यह उल्लेखनीय है कि पंखुड़ियों की संख्या क्ष या दूसरे ला को छोड़कर अक्षरों की संख्या है, और इन 50 को 20 से गुणा करने पर सहस्रार की 1000 पंखुड़ियों में संख्या आती है, जो अनंत का सूचक है।
लेकिन यह पूछा जा सकता है कि क्या पंखुड़ियाँ संख्या में भिन्न-भिन्न होती हैं? उदाहरण के लिए, मूलाधार में 4 और स्वाधिष्ठान में 6 क्यों हैं? इसका उत्तर यह है कि किसी भी चक्र में पंखुड़ियों की संख्या उस चक्र के आसपास नाड़ियों या योग-तंत्रिकाओं की संख्या और स्थिति से निर्धारित होती है। इस प्रकार, चार नाड़ियाँ मूलाधार चक्र के आसपास और उसके महत्वपूर्ण आंदोलनों से होकर गुजरती हैं, इसे चार पंखुड़ियों वाले कमल का रूप देती हैं जो इस प्रकार किसी विशेष केंद्र पर नाड़ियों की स्थिति द्वारा बनाए गए विन्यास हैं। ये नाड़ियाँ वे नहीं हैं जिनकी जानकारी वैद्य को होती है। उत्तरार्द्ध स्थूल शारीरिक तंत्रिकाएँ हैं। लेकिन यहां जिस पूर्व की बात की गई है, उसे योग-नाड़ी कहा जाता है और ये सूक्ष्म चैनल (विवर) हैं जिनके साथ प्राणिक धाराएं बहती हैं। नाड़ी शब्द नाद धातु से बना है जिसका अर्थ है गति। शरीर अनगिनत नाड़ियों से भरा हुआ है। यदि उन्हें आंखों के सामने प्रकट किया जाता, तो शरीर समुद्री धाराओं के अत्यधिक जटिल चार्ट का रूप प्रस्तुत करता। सतही तौर पर पानी एक ही दिखता है। लेकिन परीक्षण से पता चलता है कि यह सभी दिशाओं में अलग-अलग मात्रा में बल के साथ घूम रहा है। ये सभी कमल मेरूदंड में विद्यमान हैं।
मेरुदण्ड मेरूदण्ड है। पश्चिमी शरीर रचना विज्ञान इसे पाँच क्षेत्रों में विभाजित करता है; और यहां बताए गए सिद्धांत की पुष्टि में यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये उन क्षेत्रों से मेल खाते हैं जिनमें पांच चक्र स्थित हैं। केंद्रीय रीढ़ की हड्डी प्रणाली में खोपड़ी के भीतर मौजूद मस्तिष्क या एन्सेफेलॉन शामिल होता है (जिसमें लालाना, अजना, मानस, सोम चक्र और सहस्रार होते हैं); साथ ही रीढ़ की हड्डी भी सेरिबैलम के नीचे एटलस की ऊपरी सीमा से फैली हुई है और दूसरे काठ कशेरुका तक उतरती है जहां यह फिलम टर्मिनल नामक एक बिंदु तक संकुचित हो जाती है। रीढ़ की हड्डी के भीतर रज्जु है, जो भूरे और सफेद मस्तिष्क पदार्थ का एक यौगिक है, जिसमें पांच निचले चक्र हैं। यह उल्लेखनीय है कि फिलम टर्मिनल को पहले केवल एक रेशेदार रस्सी माना जाता था, जो मूलाधार चक्र और कुंडलिनी शक्ति के लिए एक अनुपयुक्त वाहन था। हालाँकि, हाल की सूक्ष्म जांच से फिलम टर्मिनल में अत्यधिक संवेदनशील ग्रे पदार्थ के अस्तित्व का पता चला है जो मूलाधार की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। पश्चिमी विज्ञान के अनुसार, रीढ़ की हड्डी न केवल परिधि और संवेदना और इच्छा के केंद्रों के बीच एक संवाहक है, बल्कि एक स्वतंत्र केंद्र या केंद्रों का समूह भी है। सुषुम्ना मेरूदण्ड के मध्य में स्थित एक नाड़ी है। इसके आधार को ब्रह्म-द्वार या ब्रह्म का द्वार कहा जाता है। जहां तक ​​चक्रों के शारीरिक संबंधों का संबंध है, किसी भी हद तक निश्चितता के साथ कहा जा सकता है कि उपरोक्त चारों मूलाधार का संबंध जननांग-उत्सर्जन, पाचन, हृदय और श्वसन कार्यों से है और दो ऊपरी केंद्र, अजना (संबंधित) चक्र) और सहस्रार इसकी मस्तिष्क गतिविधि के विभिन्न रूपों को दर्शाते हैं जो योग के माध्यम से प्राप्त शुद्ध चेतना की शांति में समाप्त होते हैं। प्रत्येक पक्ष इड़ा और पिंगला की नाड़ियाँ बाएँ और दाएँ सहानुभूति रज्जु हैं जो केंद्रीय स्तंभ को एक तरफ से दूसरे तक पार करती हैं, जो सुषुम्ना के साथ अजना में त्रिवेणी नामक तीन गाँठ बनाती हैं; जिसके बारे में कहा जाता है कि यह मेडुला में वह स्थान है जहां सहानुभूति रज्जु एक साथ जुड़ते हैं और जहां से उनकी उत्पत्ति होती है - ये नाड़ियां दो पालियों वाली अजना और सुषुम्ना के साथ मिलकर भगवान बुध के कैड्यूसियस की आकृति बनाती हैं, जिसके बारे में कुछ लोगों का कहना है कि उनका प्रतिनिधित्व करें.
ऐसा कैसे है कि कुंडलिनी शक्ति का जागरण और शिव के साथ उसका मिलन परमानंद मिलन (समाधि) और आध्यात्मिक अनुभव की स्थिति को प्रभावित करता है, जैसा कि कथित है?
सबसे पहले, योग की दो मुख्य धाराएँ हैं, अर्थात् ध्यान या भावना-योग और कुंडलिनी योग; और दोनों के बीच एक स्पष्ट अंतर है। योग का पहला वर्ग वह है जिसमें ध्यान और इसी तरह की बौद्धिक प्रक्रियाओं (क्रिया-ज्ञान) द्वारा परमानंद (समाधि) प्राप्त किया जाता है, यह मंत्र या हठ योग (उत्तेजना के अलावा) की सहायक प्रक्रियाओं की सहायता से प्राप्त किया जा सकता है। कुंडलिनी का) और संसार से वैराग्य द्वारा; दूसरा हठ योग के उस हिस्से के रूप में अलग है जिसमें, हालांकि बौद्धिक प्रक्रियाओं की उपेक्षा नहीं की जाती है, पूरे शरीर की रचनात्मक और स्थायी शक्ति वास्तव में भगवान चेतना के साथ एकजुट होती है। योगी उसे अपने प्रभु से मिलवाता है, और उसके माध्यम से मिलन के आनंद का आनंद लेता है। यद्यपि वह वही है जो उसे जगाता है, वह ही है जो ज्ञान या ज्ञान देती है, क्योंकि वह स्वयं वही है। ध्यानयोगी को सर्वोच्च अवस्था का वह ज्ञान प्राप्त होता है जो उसकी स्वयं की ध्यान संबंधी शक्तियां उसे दे सकती हैं और वह मौलिक शारीरिक-शक्ति के माध्यम से शिव के साथ मिलन के आनंद को नहीं जान पाता है। योग के दोनों रूप विधि और परिणाम दोनों में भिन्न हैं। हठ योगी अपने योग और उसके फल को सर्वोच्च मानता है; ज्ञान योगी अपने बारे में ऐसा ही सोच सकता है। कुंडलिनी इतनी प्रसिद्ध है कि कई लोग उसे जानना चाहते हैं। इस योग के सिद्धांत का अध्ययन करने के बाद, कोई पूछ सकता है: "क्या कोई इसके बिना काम कर सकता है?" उत्तर है: "यह इस पर निर्भर करता है कि आप क्या खोज रहे हैं"। यदि आप कुंडलिनी शक्ति को जागृत करना चाहते हैं, उसके माध्यम से शिव और शक्ति के मिलन के आनंद का आनंद लेना चाहते हैं और साथ वाली शक्तियों (सिद्धियों) को प्राप्त करना चाहते हैं, तो यह स्पष्ट है कि यह लक्ष्य केवल कुंडलिनी योग द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। उस स्थिति में, कुछ जोखिम उठाये जाते हैं। लेकिन यदि कुंडलिनी के माध्यम से मिलन की इच्छा के बिना मुक्ति की तलाश की जाती है, तो ऐसे योग की आवश्यकता नहीं है; क्योंकि, मुक्ति शुद्ध ज्ञान योग द्वारा वैराग्य, व्यायाम और फिर मन की शांति के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है, बिना केंद्रीय शारीरिक-शक्ति को जागृत किए। इस परिणाम को प्राप्त करने के लिए, ज्ञान योगी, शिव के साथ एकजुट होने के लिए दुनिया के अंदर और बाहर निकलने के बजाय, खुद को दुनिया से अलग कर लेता है। एक है भोग का मार्ग और दूसरा है वैराग्य का। ज्ञान की तरह भक्ति के मार्ग पर भी समाधि प्राप्त की जा सकती है। वास्तव में, सर्वोच्च भक्ति (परा भक्ति) ज्ञान से भिन्न नहीं है। दोनों ही आत्मसाक्षात्कार हैं। लेकिन, जबकि मुक्ति किसी भी विधि से प्राप्त की जा सकती है, दोनों के बीच अन्य उल्लेखनीय अंतर भी हैं। एक ध्यान योगी को अपने शरीर की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, यह जानते हुए कि वह मन और पदार्थ दोनों हैं, प्रत्येक एक दूसरे पर प्रतिक्रिया करता है। शरीर की उपेक्षा या मात्र वैराग्य सच्चे आध्यात्मिक अनुभव की तुलना में अव्यवस्थित कल्पना उत्पन्न करने के लिए अधिक उपयुक्त है। हालाँकि, उन्हें शरीर से उस अर्थ में कोई सरोकार नहीं है, जिस अर्थ में हठयोगी को है। एक सफल ध्यानयोगी होना और फिर भी शरीर और स्वास्थ्य में कमज़ोर, बीमार और अल्पायु होना संभव है। उसका शरीर, न कि वह स्वयं, यह निर्धारित करता है कि उसकी मृत्यु कब होगी। वह अपनी इच्छा से नहीं मर सकता. जब वह समाधि में होता है, कुंडलिनी शक्ति अभी भी मूलाधार में सो रही है, और उसके जागरण के साथ वर्णित कोई भी शारीरिक लक्षण और मानसिक आनंद या शक्तियां (सिद्धियां) उसके मामले में नहीं देखी गई हैं। जिस परमानंद को वह "जीवित रहते हुए मुक्ति" (जीवनमुक्ति) कहते हैं, वह वास्तविक मुक्ति जैसी स्थिति नहीं है। वह अभी भी एक पीड़ित शरीर के अधीन हो सकता है जिससे वह केवल मृत्यु के बाद ही बच पाता है, जब वह मुक्त हो जाता है। उनका परमानंद एक ध्यान की प्रकृति में है जो सभी विचार-रूप (चित्त-वृत्ति) के निषेध और दुनिया से वैराग्य के माध्यम से शून्य (भावना-समाधि) में बदल जाता है - एक तुलनात्मक रूप से नकारात्मक प्रक्रिया जिसमें उत्थान का सकारात्मक कार्य होता है शरीर की केन्द्रीय शक्ति कोई भाग नहीं लेती। उनके प्रयास से, मन जो प्रकृति शक्ति के रूप में कुंडलिनी का एक उत्पाद है, अपनी सांसारिक इच्छाओं के साथ, शांत हो जाता है ताकि मानसिक कार्यप्रणाली द्वारा उत्पन्न पर्दा चेतना से हट जाए। लय योग में, कुंडलिनी स्वयं, जब योगी द्वारा जागृत की जाती है (क्योंकि ऐसी जागृति उसका कार्य और हिस्सा है), उसके लिए यह रोशनी प्राप्त करती है।
लेकिन, यह पूछा जा सकता है कि किसी को शरीर और उसकी केंद्रीय शक्ति को लेकर परेशान क्यों होना चाहिए, खासकर तब जब इसमें असामान्य जोखिम और कठिनाइयाँ शामिल हों? इसका उत्तर पहले ही दिया जा चुका है. शक्ति की एजेंसी के माध्यम से बोध की पूर्णता और निश्चितता है जो स्वयं ज्ञान (ज्ञानरूपा शक्ति), शक्तियों का एक मध्यवर्ती अधिग्रहण (सिद्धियां), और मध्यवर्ती और अंतिम आनंद है।
यदि परम वास्तविकता वह है जो स्वयं के शांत आनंद और सभी रूपों से मुक्ति और वस्तुओं के सक्रिय आनंद के दो पहलुओं में मौजूद है, यानी, शुद्ध आत्मा और पदार्थ में आत्मा के रूप में, तो वास्तविकता के साथ पूर्ण मिलन इस तरह की मांग करता है इसके दोनों पहलुओं में एकता. इसे यहां (इहा) और वहां (अमुत्र) दोनों जगह जाना जाना चाहिए। जब सही ढंग से समझा जाता है और अभ्यास किया जाता है, तो उस सिद्धांत में सच्चाई होती है जो सिखाता है कि मनुष्य को दोनों दुनियाओं में सर्वश्रेष्ठ बनाना चाहिए। दोनों के बीच कोई वास्तविक असंगति नहीं है, बशर्ते कार्रवाई अभिव्यक्ति के सार्वभौमिक नियम के अनुरूप की जाए। यह गलत शिक्षा मानी जाती है कि इसके बाद खुशी केवल वर्तमान आनंद के अभाव में या जानबूझकर कष्ट और वैराग्य की तलाश में ही मिल सकती है। यह एक ही शिव हैं जो सर्वोच्च आनंदमय अनुभव हैं और जो सुख और दुख के मिश्रित जीवन के साथ मनुष्य के रूप में प्रकट होते हैं। यदि प्रत्येक मानवीय कार्य में इन शिवों की पहचान का एहसास किया जाए तो यहां खुशी और यहां और इसके बाद मुक्ति का आनंद दोनों प्राप्त किया जा सकता है। यह बिना किसी अपवाद के प्रत्येक मानव कार्य को बलिदान और पूजा (यज्ञ) का धार्मिक कार्य बनाकर प्राप्त किया जाएगा। प्राचीन वैदिक अनुष्ठान में, भोजन और पेय के माध्यम से आनंद लेने से पहले और उसके साथ औपचारिक बलिदान और अनुष्ठान किया जाता था। ऐसा आनंद देवताओं के बलिदान और उपहार का फल था। साधक के जीवन में उच्च स्तर पर, यह उसे अर्पित किया जाता है जिससे सभी उपहार आते हैं और देवता जिसके निम्न सीमित रूप हैं। लेकिन इस भेंट में द्वैतवाद भी शामिल है जिससे उच्चतम अद्वैत (अद्वैत) साधना मुक्त है। यहां व्यक्तिगत जीवन और विश्व जीवन को एक ही माना जाता है। और साधक, खाते-पीते या शरीर के किसी अन्य प्राकृतिक कार्य को पूरा करते समय, "शिवोहम्" कहकर और महसूस करते हुए ऐसा करता है। यह केवल एक अलग व्यक्ति नहीं है जो इस प्रकार कार्य करता है और आनंद लेता है। यह शिव ही हैं जो उनके भीतर और उनके माध्यम से ऐसा करते हैं। ऐसा व्यक्ति पहचानता है, जैसा कि कहा गया है, कि उसका जीवन और उसकी सभी गतिविधियों का खेल कोई अलग चीज़ नहीं है, जिसे उसके और उसके अपने अलग हित के लिए अहंकारपूर्वक रखा और आगे बढ़ाया जाए, जैसे कि आनंद जीवन से छीनने की कोई चीज़ हो। अपनी स्वयं की सहायता रहित शक्ति से और अलगाव की भावना के साथ; लेकिन उनके जीवन और उसकी सभी गतिविधियों की कल्पना प्रकृति (शक्ति) में मनुष्य के रूप में प्रकट और संचालित होने वाली दिव्य क्रिया के एक भाग के रूप में की जाती है। उसे अपने हृदय की स्पंदित धड़कन में उस लय का एहसास होता है जो धड़कती है और सार्वभौमिक जीवन का गीत है। शरीर की आवश्यकताओं की उपेक्षा करना या उन्हें अस्वीकार करना, इसे दिव्य नहीं मानना, उस महान जीवन की उपेक्षा और इनकार करना है जिसका यह एक हिस्सा है, और सभी की एकता और परम के महान सिद्धांत को गलत साबित करना है। पदार्थ और आत्मा की पहचान. ऐसी अवधारणा द्वारा शासित, यहां तक ​​कि सबसे छोटी भौतिक आवश्यकताएं भी एक लौकिक महत्व प्राप्त कर लेती हैं। शरीर शक्ति है; इसकी जरूरतें शक्ति की जरूरतें हैं। जब मनुष्य आनंद लेता है तो शक्ति ही उसके माध्यम से आनंद लेती है। वह जो कुछ भी देखता और करता है, यह माँ ही है जो देखती और कार्य करती है, उसकी आँखें और हाथ उसके हैं। संपूर्ण शरीर और उसके सभी कार्य उसकी अभिव्यक्तियाँ हैं। उसे पूरी तरह से महसूस करना उसकी इस विशेष अभिव्यक्ति को पूर्ण करना है जो कि वह स्वयं है। जब मनुष्य स्वयं का स्वामी बनने की कोशिश करता है, तो वह शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक सभी स्तरों पर ऐसा चाहता है और न ही उन्हें अलग किया जा सकता है, क्योंकि वे सभी एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं, एक ही सर्वव्यापी चेतना के अलग-अलग पहलू हैं। यह पूछा जा सकता है कि कौन अधिक दिव्य है; वह जो शरीर या मन की उपेक्षा और तिरस्कार करता है ताकि वह कुछ काल्पनिक आध्यात्मिक श्रेष्ठता प्राप्त कर सके, या वह जो दोनों को एक ही आत्मा के रूप में मानता है जिसे वे धारण करते हैं? बोध आत्मा द्वारा सभी प्राणियों और उसकी गतिविधियों के रूप में समझने से अधिक तेजी से और सही मायने में प्राप्त होता है, फिर इनसे भागने और इन्हें अआध्यात्मिक या भ्रामक और मार्ग में बाधाओं के रूप में एक तरफ फेंकने से प्राप्त होता है। यदि सही ढंग से कल्पना नहीं की गई, तो वे बाधाएं और पतन का कारण हो सकते हैं; अन्यथा वे प्राप्ति के साधन बन जाते हैं; और दूसरों को क्या हाथ लगाना है? और इसलिए, जब कार्य लड़ाई की भावना और मन की स्थिति (भाव) में किए जाते हैं, तो वे कार्य आनंद देते हैं; और बार-बार और लंबे समय तक चलने वाला भाव उस दिव्य अनुभव (तत्व-ज्ञान) को उत्पन्न करता है जो कि मुक्ति है। जब माँ को सभी चीजों में देखा जाता है, तो उन्हें अंततः उस रूप में महसूस किया जाता है जो उन सभी से परे है।
योग के मार्ग पर प्रवेश करने से पहले इन सामान्य सिद्धांतों का दुनिया के जीवन में अधिक बार उपयोग होता है। हालाँकि, यहाँ वर्णित योग भी इन्हीं सिद्धांतों का एक अनुप्रयोग है, जहाँ तक यह दावा किया जाता है कि इससे भुक्ति और मुक्ति (आनंद और मुक्ति) दोनों प्राप्त होती हैं।
हठ योग की निचली प्रक्रियाओं द्वारा एक संपूर्ण भौतिक शरीर प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है जो एक पूर्ण रूप से उपयुक्त साधन भी होगा जिसके द्वारा मन कार्य कर सकता है। एक परिपूर्ण मन, फिर से, समाधि में पहुंचता है और शुद्ध चेतना में चला जाता है। इस प्रकार हठ योगी एक ऐसे शरीर की तलाश करता है जो स्टील की तरह मजबूत हो, स्वस्थ हो, पीड़ा से मुक्त हो और इसलिए लंबे समय तक जीवित रहे। वह शरीर का स्वामी है - जीवन और मृत्यु दोनों का स्वामी है। उनका चमकदार रूप युवाओं की जीवन शक्ति का आनंद लेता है। जब तक उसमें जीने की इच्छा है तब तक वह जीवित रहता है और रूपों की दुनिया में आनंद लेता है। उनकी मृत्यु इच्छा मृत्यु (इच्छा-मृत्यु) है; जब वह विघटन की महान और अद्भुत अभिव्यंजक मुद्रा (संहार-मुद्रा) बनाता है तो वह भव्य रूप से प्रस्थान करता है। लेकिन, यह कहा जा सकता है कि हठ योगी बीमार पड़ते हैं और मर जाते हैं। सबसे पहले, पूर्ण अनुशासन कठिनाई और जोखिम से भरा है, और इसे केवल एक कुशल गुरु के मार्गदर्शन में ही अपनाया जा सकता है। बिना सहायता प्राप्त और असफल अभ्यास से न केवल बीमारी हो सकती है, बल्कि मृत्यु भी हो सकती है। वह जो मृत्यु के भगवान पर विजय प्राप्त करना चाहता है, असफल होने पर, उसके द्वारा अधिक शीघ्र विजय प्राप्त करने का जोखिम उठाता है। निस्संदेह, जो भी इस योग का प्रयास करते हैं, वे सफल नहीं होते हैं या उन्हें समान सफलता नहीं मिलती है। जो लोग असफल होते हैं, वे न केवल सामान्य मनुष्यों की तरह की दुर्बलताओं को झेलते हैं, बल्कि दूसरों को भी उन प्रथाओं के कारण उत्पन्न होती हैं, जिनका गलत तरीके से पालन किया गया है या जिनके लिए वे उपयुक्त नहीं हैं। फिर जो लोग सफल होते हैं, वे अलग-अलग स्तर पर सफल होते हैं। कोई अपने जीवन को 84 वर्ष की पवित्र आयु तक बढ़ा सकता है, कोई 100 वर्ष तक, कोई इससे भी अधिक। सिद्धांत रूप में कम से कम जो सिद्ध (सिद्ध) हैं वे जब चाहें इस स्तर से चले जाते हैं। इच्छाशक्ति, शारीरिक शक्ति या परिस्थिति की कमी के कारण सभी के पास समान क्षमता या अवसर नहीं है। सभी लोग सफलता के लिए आवश्यक सख्त नियमों का पालन करने के इच्छुक या सक्षम नहीं हो सकते हैं। न ही आधुनिक जीवन सामान्यतः इतनी संपूर्ण भौतिक संस्कृति के अवसर प्रदान करता है। सभी मनुष्य ऐसे जीवन की इच्छा नहीं कर सकते हैं या सोच सकते हैं कि इसे प्राप्त करना परेशानी के लायक नहीं है। कुछ लोग अपने शरीर से छुटकारा पाना चाहते होंगे और वह भी जितनी जल्दी हो सके। इसलिए, यह कहा जाता है कि मृत्युहीनता की तुलना में मुक्ति प्राप्त करना आसान है! पूर्व में निःस्वार्थता, संसार से वैराग्य, नैतिक और मानसिक अनुशासन हो सकता है। लेकिन मृत्यु पर विजय पाना इससे भी कठिन है, क्योंकि ये गुण और कार्य अकेले काम नहीं आएंगे। जो ऐसा करता है वह विजय प्राप्त करता है, उसके एक हाथ में जीवन होता है और, यदि वह एक सफल (सिद्ध) योगी होता है, तो दूसरे हाथ में मुक्ति होती है। उसके पास आनंद और मुक्ति है। वह सम्राट है जो विश्व का स्वामी है और उस आनंद का स्वामी है जो सभी लोकों से परे है। इसलिए, हठ योगिन द्वारा यह दावा किया जाता है कि प्रत्येक साधना हठ योग से हीन है!
हठ योगी जो मुक्ति के लिए काम करता है वह लय योग साधना या कुंडलिनी योग के माध्यम से ऐसा करता है जो आनंद और मुक्ति दोनों देता है। जिस भी केंद्र पर वह कुंडलिनी जगाता है, वहां उसे विशेष आनंद का अनुभव होता है और विशेष शक्तियां प्राप्त होती हैं। उसे अपने मस्तिष्क केंद्र के शिव के पास ले जाकर, वह सर्वोच्च आनंद का आनंद लेता है जो अपनी प्रकृति में मुक्ति का है, और जो स्थायित्व में स्थापित होने पर आत्मा और शरीर के ढीले होने पर स्वयं मुक्ति है।
ऊर्जा (शक्ति) स्वयं को दो रूपों में विभाजित करती है, अर्थात् स्थैतिक या संभावित (कुंडलिनी), और गतिशील (प्राण के रूप में शरीर की कार्यशील शक्तियां)। सभी गतिविधियों के पीछे एक स्थिर पृष्ठभूमि होती है। मानव शरीर में यह स्थिर केंद्र मूलाधार (जड़-आधार) में केंद्रीय सर्प शक्ति है। यह वह शक्ति है जो पूरे शरीर और उसकी सभी गतिशील प्राणिक शक्तियों का स्थिर समर्थन (अधारा) है। शक्ति का यह केंद्र (केंद्र) चित्त या चेतना का स्थूल रूप है; वह स्वयं (स्वरूप) में चेतना है; और दिखने में यह एक शक्ति है, जो शक्ति के उच्चतम रूप के रूप में, इसकी अभिव्यक्ति है। जिस प्रकार सर्वोच्च शांत चेतना और उसकी सक्रिय शक्ति (शक्ति) के बीच एक अंतर (यद्यपि आधार पर समान) है, उसी प्रकार जब चेतना ऊर्जा (शक्ति) के रूप में प्रकट होती है, तो इसमें संभावित और गतिज ऊर्जा के जुड़वां पहलू होते हैं। वस्तुतः वास्तविकता का कोई विभाजन नहीं हो सकता। सिद्ध की पूर्ण दृष्टि के लिए बनने की प्रक्रिया एक निर्देश (अध्यास) है। लेकिन साधक की अपूर्ण दृष्टि के लिए, अर्थात् सिद्धि के आकांक्षी के लिए, उस आत्मा के लिए जो अभी भी निचले स्तरों के माध्यम से परिश्रम कर रही है और विभिन्न प्रकार से उनके साथ अपनी पहचान बना रही है, बनना प्रकट होने की ओर अग्रसर है और एक उपस्थिति वास्तविक है। कुंडलिनी योग इस व्यावहारिक दृष्टिकोण से वेदांत सत्य का प्रतिपादन है, और चेतना में ध्रुवीकरण के रूप में विश्व-प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है। यह ध्रुवता जिस रूप में मौजूद है, और जैसे, शरीर को योग द्वारा नष्ट कर दिया जाता है जो शारीरिक चेतना के संतुलन को बिगाड़ देता है, जो चेतना इन दो ध्रुवों के रखरखाव का परिणाम है। मानव शरीर, ऊर्जा का संभावित ध्रुव जो सर्वोच्च शक्ति है, क्रियाशील हो जाता है, जिस पर उसके द्वारा समर्थित गतिमान शक्तियां (गतिशील शक्ति) खींची जाती हैं, और इस प्रकार उत्पन्न संपूर्ण गतिशीलता शांत चेतना के साथ एकजुट होने के लिए ऊपर की ओर बढ़ती है। सर्वोच्च कमल में.
शक्ति का दो रूपों में ध्रुवीकरण होता है-स्थिर और गतिशील। मन या अनुभव में यह ध्रुवीकरण प्रतिबिंब के लिए पेटेंट है; अर्थात्, शुद्ध चित् और उसमें शामिल तनाव के बीच की ध्रुवता। यह तनाव या शक्ति चेतना के शुद्ध असीमित आकाश-चिदाकाश में अनंत रूपों और परिवर्तनों के माध्यम से मन को विकसित करती है। यह विश्लेषण मौलिक शक्ति को पहले की तरह ही दो ध्रुवीय रूपों, स्थिर और गतिशील में प्रदर्शित करता है। यहां ध्रुवता सबसे मौलिक है और पूर्णता के करीब पहुंचती है, हालांकि, यह याद रखना चाहिए कि शुद्ध चित्त के अलावा कोई पूर्ण आराम नहीं है। ब्रह्मांडीय ऊर्जा एक संतुलन में है जो सापेक्ष है और निरपेक्ष नहीं है।
मन से निकलकर, हम पदार्थ को लेते हैं। आधुनिक विज्ञान का परमाणु पदार्थ की अविभाज्य इकाई के अर्थ में परमाणु नहीं रह गया है। इलेक्ट्रॉन सिद्धांत के अनुसार, परमाणु हमारे सौर मंडल जैसा दिखने वाला एक लघु ब्रह्मांड है। इस परमाणु प्रणाली के केंद्र में हमारे पास सकारात्मक बिजली का चार्ज होता है जिसके चारों ओर नकारात्मक चार्ज का एक बादल घूमता है जिसे इलेक्ट्रॉन कहा जाता है। सकारात्मक आवेश एक-दूसरे को नियंत्रित करते हैं ताकि परमाणु संतुलित ऊर्जा की स्थिति में रहे और आमतौर पर विघटित न हो, हालाँकि यह पृथक्करण पर ऐसा कर सकता है जो सभी पदार्थों की विशेषता है, लेकिन जो स्पष्ट रूप से प्रकट होता है रेडियम की रेडियोधर्मिता. इस प्रकार हमारे पास फिर से, केंद्र में आराम की स्थिति में एक सकारात्मक चार्ज है, और केंद्र के चारों ओर गति में नकारात्मक चार्ज है। इस प्रकार परमाणु के बारे में जो कहा गया है वह संपूर्ण ब्रह्मांडीय प्रणाली और ब्रह्मांड पर लागू होता है। विश्व-प्रणाली में, ग्रह सूर्य के चारों ओर घूमते हैं, और वह प्रणाली स्वयं संभवतः (संपूर्ण रूप में) किसी अन्य अपेक्षाकृत स्थिर केंद्र के चारों ओर एक गतिशील द्रव्यमान है, जब तक कि हम ब्रह्म-बिंदु पर नहीं पहुँच जाते जो पूर्ण आराम का बिंदु है , जिसके चारों ओर सभी रूप घूमते हैं और जिसके द्वारा सभी का रखरखाव किया जाता है। इसी प्रकार, जीवित शरीर के ऊतकों में, क्रियाशील ऊर्जा को ऊर्जा के दो रूपों में ध्रुवीकृत किया जाता है - एनाबॉलिक और कैटोबोलिक, एक परिवर्तन की प्रवृत्ति वाला और दूसरा ऊतकों को संरक्षित करने का; ऊतकों की वास्तविक स्थिति केवल इन दो सह-अस्तित्व या समवर्ती गतिविधियों का परिणाम है।
संक्षेप में, शक्ति, जब प्रकट होती है, तो खुद को दो ध्रुवीय पहलुओं में विभाजित करती है - स्थैतिक और गतिशील - जिसका अर्थ है कि आप इसे एक गतिशील रूप में नहीं पा सकते हैं, साथ ही इसे स्थिर रूप में भी नहीं, चुंबक के ध्रुवों की तरह। गतिविधि के किसी भी क्षेत्र में, हमारे पास एक स्थिर पृष्ठभूमि के ब्रह्मांडीय सिद्धांत के अनुसार - शक्ति विश्राम की स्थिति में या "कुंडलित" होनी चाहिए। इस वैज्ञानिक सत्य को काली के चित्र में चित्रित किया गया है, दिव्य माँ सदाशिव के स्तन पर गतिज शक्ति के रूप में घूम रही है, जो शुद्ध चित्त की स्थिर पृष्ठभूमि है जो क्रियाहीन है, गुणमयी माँ सभी क्रियाशील हैं।
ब्रह्मांडीय शक्ति सामूहिकता (समष्टि) है जिसके संबंध में विशेष निकायों में कुंडलिनी व्यष्टि (व्यक्तिगत) शक्ति है। शरीर, जैसा कि मैंने कहा है, एक सूक्ष्म जगत (क्षुद्रब्रह्मांड) है। इसलिए, जीवित शरीर में वही ध्रुवीकरण होता है जिसके बारे में मैंने बात की है। महाकुंडलिनी से ब्रह्मांड उत्पन्न हुआ है। अपने सर्वोच्च रूप में वह आराम की स्थिति में है, चारों ओर कुंडलित है और शिव-बिंदु के साथ एक (चिद्रुपिणी के रूप में) है। वह तब आराम में होती है। इसके बाद वह प्रकट होने के लिए खुद को खोलती है। यहां कुंडलिनी योग जिन तीन कुंडलों की बात करता है, वे तीन गुण हैं और साढ़े तीन कुंडल प्रकृति और उसके तीन गुण हैं, साथ में विकृतियां भी हैं। उसकी 50 कुण्डलियाँ वर्णमाला के अक्षर हैं। जैसे-जैसे वह खुलती जाती है, तत्त्व और मातृकाएँ, वर्णों की माता, उससे निकलती हैं। वह इस प्रकार गतिमान है, और सृष्टि के बाद भी इस प्रकार निर्मित तत्त्वों में गति करती रहती है। क्योंकि, चूंकि वे गति से पैदा हुए हैं, इसलिए वे गतिमान रहते हैं। संपूर्ण विश्व (जगत), जैसा कि संस्कृत शब्द का अर्थ है, गतिशील है। इस प्रकार वह तब तक रचनात्मक अभिनय करती रहती है जब तक कि वह तत्वों में से अंतिम, पृथ्वी को विकसित नहीं कर लेती। पहले वह मन बनाती है, और फिर पदार्थ। यह उत्तरार्द्ध अधिकाधिक सघन होता जाता है। यह सुझाव दिया गया है कि महाभूत आधुनिक विज्ञान के घनत्व हैं:-गुरुत्वाकर्षण के अधिकतम वेग से जुड़ा वायु घनत्व; प्रकाश के वेग से संबद्ध अग्नि घनत्व; आणविक वेग और पृथ्वी के घूर्णन के भूमध्यरेखीय वेग से जुड़ा पानी या तरल पदार्थ का घनत्व; और पृथ्वी का घनत्व, ध्वनि के न्यूटोनियन वेग से जुड़ा बेसाल्ट का घनत्व। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि भूत पदार्थ के बढ़ते घनत्व का प्रतिनिधित्व करते हैं जब तक कि यह अपने त्रि-आयामी ठोस रूप तक नहीं पहुँच जाता। जब शक्ति ने इस अंतिम या पृथ्वी तत्व का निर्माण कर लिया है, तो उसके लिए आगे क्या करना है? कुछ नहीं। इसलिए वह फिर आराम करती है। विश्राम की स्थिति में, फिर से, इसका मतलब है कि वह एक स्थिर रूप धारण कर लेती है। हालाँकि, शक्ति कभी भी समाप्त नहीं होती है, अर्थात अपने किसी भी रूप में खाली हो जाती है। इसलिए, इस बिंदु पर कुंडलिनी शक्ति, जैसा कि यह थी, भूतों में से अंतिम, पृथ्वी के निर्माण के बाद बची हुई शक्ति (हालांकि अभी भी एक पूर्ण) है। इस प्रकार हमारे पास सहस्रार में चिद्रुपिणी शक्ति के रूप में विश्राम की स्थिति में महाकुंडलिनी है, जो पूर्ण विश्राम का बिंदु है; और फिर वह शरीर जिसमें सापेक्ष स्थैतिक केंद्र कुंडलिनी है, और इस केंद्र के चारों ओर संपूर्ण शारीरिक शक्तियां गति करती हैं। वे शक्ति हैं, और कुंडलिनी शक्ति भी हैं। दोनों के बीच अंतर यह है कि वे गति में विशिष्ट विभेदित रूपों में शक्तियाँ हैं; और कुंडलिनी शक्ति अविभाज्य, अवशिष्ट शक्ति है जो विश्राम में है, अर्थात कुंडलित है। वह मूलाधार में लिपटी हुई है, जिसका अर्थ है 'मौलिक समर्थन', और जो एक ही समय में पृथ्वी या अंतिम ठोस तत्व और अवशिष्ट शक्ति या कुंडलिनी का स्थान है। इसलिए, शरीर की तुलना दो ध्रुवों वाले चुंबक से की जा सकती है। मूलाधार, जहाँ तक यह कुंडलिनी शक्ति का स्थान है, चित्त का तुलनात्मक रूप से स्थूल रूप है (चित-शक्ति और माया शक्ति होने के नाते), शरीर के बाकी हिस्सों के संबंध में स्थिर ध्रुव है जो गतिशील है। शरीर जो काम करता है वह आवश्यक रूप से पूर्वकल्पित होता है और उसे ऐसा स्थिर समर्थन मिलता है, इसलिए इसका नाम मूलाधार है। एक अर्थ में, मूलाधार में स्थिर शक्ति आवश्यक रूप से शरीर की सृजनात्मक और विकसित शक्ति के साथ सह-अस्तित्व में है; क्योंकि गतिशील पहलू या ध्रुव कभी भी अपने स्थिर समकक्ष के बिना नहीं हो सकता। दूसरे अर्थ में, यह ऐसे ऑपरेशन के बाद बची हुई अवशिष्ट शक्ति है।
फिर इस योग की सिद्धि में क्या होता है? यह स्थिर शक्ति प्राणायाम तथा अन्य यौगिक क्रियाओं से प्रभावित होकर गतिशील हो जाती है। इस प्रकार, जब पूरी तरह से गतिशील होती है, यानी जब कुंडलिनी सहस्रार में शिव के साथ एकजुट हो जाती है, तो शरीर का ध्रुवीकरण हो जाता है। दोनों ध्रुव एक में एकजुट होते हैं और चेतना की स्थिति होती है जिसे समाधि कहा जाता है। निस्संदेह, ध्रुवीकरण चेतना में होता है। शरीर वास्तव में दूसरों के अवलोकन की वस्तु के रूप में अस्तित्व में रहता है। यह अपना जैविक जीवन जारी रखता है। लेकिन मनुष्य की अपने शरीर और अन्य सभी वस्तुओं के प्रति चेतना समाप्त हो गई है क्योंकि जहां तक ​​उसकी चेतना का संबंध है, मन समाप्त हो गया है, कार्य अपनी भूमि में वापस आ गया है जो कि चेतना है।
शरीर का निर्वाह कैसे होता है? सबसे पहले, यद्यपि कुंडलिनी शक्ति एक पूर्ण चेतन जीव के रूप में पूरे शरीर का स्थिर केंद्र है, फिर भी शरीर के प्रत्येक भाग और उनकी घटक कोशिकाओं के अपने स्वयं के स्थिर केंद्र होते हैं जो ऐसे भागों या कोशिकाओं को बनाए रखते हैं। इसके बाद, स्वयं योगियों का सिद्धांत यह है कि कुंडलिनी ऊपर उठती है और शरीर, एक पूर्ण जीव के रूप में, सहस्रार में शिव और शक्ति के मिलन से बहने वाले अमृत द्वारा बनाए रखा जाता है। यह अमृत उनके मिलन से उत्पन्न शक्ति का निष्कासन है। संभावित कुंडलिनी शक्ति केवल आंशिक रूप से परिवर्तित होती है, पूरी तरह से गतिज शक्ति में परिवर्तित नहीं होती; और फिर भी चूंकि शक्ति - जैसा कि मूलाधार में दिया गया है - अनंत है, यह समाप्त नहीं होती है; संभावित भण्डार हमेशा खाली रहता है। इस मामले में, गतिशील समतुल्य ऊर्जा के एक मोड का दूसरे मोड में आंशिक रूपांतरण है। यदि, तथापि, मूलाधार पर कुंडलित शक्ति पूर्णतया अकुंडलित हो जाती है, तो परिणामस्वरूप तीन शरीरों - स्थूल, सूक्ष्म और कारण - का विघटन होगा, और परिणामस्वरूप, विदेह-मुक्ति, अशरीरी मुक्ति - क्योंकि एक विशेष रूप के संबंध में स्थिर पृष्ठभूमि इस परिकल्पना के अनुसार, अस्तित्व ने पूरी तरह से रास्ता दे दिया होगा। जैसे ही शक्ति इसे छोड़ती है, शरीर एक शव की तरह ठंडा हो जाता है, मूलाधार में स्थैतिक शक्ति की कमी या कमी के कारण नहीं, बल्कि पूरे शरीर में आम तौर पर फैली हुई गतिशील शक्ति की एकाग्रता या अभिसरण के कारण, ताकि गतिशील समकक्ष जो कुंडलिनी शक्ति की स्थिर पृष्ठभूमि के विरुद्ध स्थापित केवल फैला हुआ पांच गुना प्राण है जो घर में इकट्ठा होता है - शरीर के अन्य ऊतकों से निकाला जाता है और धुरी के साथ केंद्रित होता है। इस प्रकार, आमतौर पर, गतिशील समतुल्य सभी ऊतकों में फैला हुआ प्राण है: योग में, यह धुरी के साथ एकत्रित होता है, कुंडलिनी शक्ति का स्थिर समतुल्य दोनों मामलों में कायम रहता है। पहले से उपलब्ध गतिशील प्राण का कुछ हिस्सा धुरी के आधार पर उपयुक्त तरीके से कार्य करने के लिए बनाया जाता है, जिसका अर्थ है कि मूल केंद्र या मूलाधार, जैसा कि यह था, अतिसंतृप्त हो जाता है और संपूर्ण विसरित गतिशील शक्ति (या प्राण) पर प्रतिक्रिया करता है। शरीर के ऊतकों से इसे निकालकर और अक्ष की रेखा के साथ एकत्रित करके। इस प्रकार, फैला हुआ गतिशील समतुल्य अक्ष के अनुदिश अभिसरण गतिशील समतुल्य बन जाता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, जो ऊपर चढ़ता है वह संपूर्ण शक्ति नहीं है, बल्कि संघनित बिजली की तरह एक निष्कासन है, जो अंततः परम-शिवस्थान तक पहुंचता है। वहाँ व्यक्तिगत विश्व-चेतना को धारण करने वाली केंद्रीय शक्ति सर्वोच्च चेतना में विलीन हो जाती है। सीमित चेतना, सांसारिक जीवन की प्रचलित अवधारणाओं से परे, सीधे अपरिवर्तनीय वास्तविकता को अंतर्ज्ञान कराती है जो पूरे अभूतपूर्व प्रवाह को रेखांकित करती है। जब कुंडलिनी शक्ति मूलाधार में सोती है, तो मनुष्य दुनिया के प्रति जागता है; जब वह एकजुट होने के लिए जागती है, और सर्वोच्च स्थैतिक चेतना, जो कि शिव है, के साथ एकजुट होती है, तो चेतना दुनिया के लिए सो जाती है और सभी चीजों के प्रकाश के साथ एक हो जाती है।
मुख्य सिद्धांत यह है कि जागृत होने पर, कुंडलिनी शक्ति, या तो स्वयं या उसका निष्कासन, एक स्थिर शक्ति नहीं रह जाती है जो विश्व-चेतना को बनाए रखती है, जिसकी सामग्री केवल तब तक बनी रहती है जब तक वह सोती है; और जब एक बार गति में आ जाती है तो वह हजार पंखुड़ियों वाले कमल (सहस्रार) में उस अन्य स्थिर केंद्र की ओर आकर्षित हो जाती है, जो स्वयं शिव-चेतना या रूप की दुनिया से परे परमानंद की चेतना के साथ जुड़ा हुआ है। जब कुंडलिनी सोती है, तो मनुष्य इस दुनिया के प्रति जागता है। जब वह जागती है, तो वह सो जाता है - अर्थात, दुनिया की सारी चेतना खो देता है और अपने कारण शरीर में प्रवेश कर जाता है। योग में, वह निराकार चेतना से परे चला जाता है।
जय हो, माँ कुंडलिनी की जय, जो अपनी अनंत कृपा और शक्ति के माध्यम से साधक को चक्र से चक्र तक ले जाती है और उसकी बुद्धि को रोशन करती है और उसे सर्वोच्च ब्रह्म के साथ उसकी पहचान का एहसास कराती है! उनका आशीर्वाद आप सभी पर बना रहे!

माँ कुण्डलिनी से प्रार्थना

माँ कुण्डलिनी जगाओ

तू जिसका स्वभाव शाश्वत आनंद-ब्रह्म का आनंद है

आप मूलाधार के कमल पर सोए हुए सर्प की तरह निवास करते हैं

मैं शरीर और मन से दुखी प्रभावित और व्यथित हूं

क्या आप मुझे आशीर्वाद देते हैं और मूल कमल पर अपना स्थान छोड़ देते हैं

ब्रह्मांड के स्वयंभू भगवान शिव की पत्नी

क्या आप केंद्रीय नहर के माध्यम से अपना ऊर्ध्वगामी मार्ग अपनाती हैं

स्वाधिष्ठान मणिपूरक अनाहत विशुद्ध और अजना को पीछे छोड़ते हुए

तुम अपने भगवान शिव के साथ एक हो जाओ

सहस्रार पर-मस्तिष्क में हजार पंखुड़ियों वाला कमल

हे माँ परम आनंद की दाता वहाँ मुक्त रूप से खेलो।

माँ जो अस्तित्व ज्ञान पूर्ण आनंद है

जागो माँ कुण्डलिनी जागो

कुंडलिनी जागृति के लिए प्राणायाम

जब आप निम्नलिखित का अभ्यास करें तो रीढ़ की हड्डी के आधार पर मूलाधार चक्र पर ध्यान केंद्रित करें जो आकार में त्रिकोणीय है और जो कुंडलिनी शक्ति का स्थान है। अपने दाहिने अंगूठे से दाहिनी नासिका को बंद करें। धीरे-धीरे 3 ओम गिनने तक बायीं नासिका से श्वास लें। कल्पना करें कि आप वायुमंडलीय वायु के साथ प्राण को खींच रहे हैं। फिर दाहिने हाथ की छोटी और अनामिका उंगलियों से बायीं नासिका को बंद कर लें। फिर 12 ओम तक सांस को रोककर रखें। धारा को रीढ़ की हड्डी के नीचे सीधे त्रिकोणीय कमल, मूलाधार चक्र में भेजें। कल्पना करें कि तंत्रिका-धारा कमल पर प्रहार कर रही है और कुंडलिनी को जागृत कर रही है। फिर 6 ओम गिनते हुए दाहिनी नासिका से धीरे-धीरे सांस छोड़ें। जैसा कि ऊपर बताया गया है, समान इकाइयों का उपयोग करते हुए, समान कल्पना और भावना रखते हुए, दाहिनी नासिका से प्रक्रिया को दोहराएं। इस प्राणायाम से कुंडलिनी शीघ्र जागृत होगी। इसे 3 बार सुबह और 3 बार शाम को करें। अपनी शक्ति और क्षमता के अनुसार धीरे-धीरे और सावधानी से संख्या और समय बढ़ाएं। इस प्राणायाम में मूलाधार चक्र पर एकाग्रता महत्वपूर्ण है। यदि एकाग्रता की मात्रा तीव्र हो और प्राणायाम का नियमित अभ्यास किया जाए तो कुंडलिनी जल्दी जागृत हो जाएगी।

कुंडलिनी प्राणायाम

इस प्राणायाम में पूरक, कुम्भक और रेचक के अनुपात से अधिक भावना का महत्व है।
पूर्व या उत्तर की ओर मुख करके पद्म या सिद्ध आसन में बैठें।
मानसिक रूप से सत-गुरु के चरण कमलों में प्रणाम करने और भगवान और गुरु की स्तुति में स्तोत्र का पाठ करने के बाद, इस प्राणायाम को करना शुरू करें जिससे आसानी से कुंडलिनी जागरण हो जाएगा।
बिना कोई आवाज किए गहरी सांस लें।
जैसे ही आप सांस लेते हैं, महसूस करें कि मूलाधार चक्र में सुप्त पड़ी कुंडलिनी जागृत हो गई है और चक्र से चक्र की ओर ऊपर जा रही है। पूरक के समापन पर यह भावना रखें कि कुंडलिनी सहस्रार तक पहुंच गई है। एक के बाद एक चक्र का दृश्य जितना सजीव होगा, इस साधना में आपकी प्रगति उतनी ही तीव्र होगी।
थोड़ी देर सांस रोककर रखें। प्रणव या अपने इष्ट मंत्र को दोहराएं। सहस्रार चक्र पर ध्यान केंद्रित करें। महसूस करें कि माँ कुंडलिनी की कृपा से आपकी आत्मा पर छाया हुआ अज्ञानता का अंधकार दूर हो गया है। महसूस करें कि आपका संपूर्ण अस्तित्व प्रकाश, शक्ति और ज्ञान से व्याप्त है।
अब धीरे-धीरे सांस छोड़ें। और, जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, महसूस करें कि कुंडलिनी शक्ति धीरे-धीरे सहस्रार से, और चक्र से चक्र तक, मूलाधार चक्र तक उतर रही है।
अब दोबारा प्रक्रिया शुरू करें.
इस अद्भुत प्राणायाम की पर्याप्त प्रशंसा करना असंभव है। यह शीघ्रता से पूर्णता प्राप्त करने की जादू की छड़ी है। यहां तक ​​कि कुछ दिनों का अभ्यास भी आपको इसकी अद्भुत महिमा के बारे में आश्वस्त कर देगा। आज से, इसी क्षण से शुरुआत करें।
ईश्वर आपको आनंद, आनंद और अमरता का आशीर्वाद दें।

कुंडलिनी और तांत्रिक साधना

कुंडलिनी योग वास्तव में तांत्रिक साधना से संबंधित है, जो इस नाग-शक्ति और चक्रों के बारे में विस्तृत विवरण देता है, जैसा कि ऊपर बताया गया है। देवी माँ, अस्तित्व-ज्ञान-आनंद का सक्रिय पहलू, कुंडलिनी के रूप में पुरुषों और महिलाओं के शरीर में निवास करती है, और संपूर्ण तांत्रिक साधना का उद्देश्य उसे जागृत करना है, और उसे भगवान, सदाशिव के साथ एकजुट करना है। सहस्रार में, जैसा कि शुरुआत में विस्तार से बताया गया है। तांत्रिक साधना में इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अपनाई जाने वाली विधियाँ माता के नाम का जप, प्रार्थना और विभिन्न अनुष्ठान हैं।

कुंडलिनी और हठ योग

हठ योग भी इसी कुंडलिनी के इर्द-गिर्द अपना दर्शन गढ़ता है और इसमें अपनाई जाने वाली विधियां तांत्रिक साधना से भिन्न हैं। हठ योग भौतिक शरीर के अनुशासन, नाड़ियों की शुद्धि और प्राण को नियंत्रित करके इस कुंडलिनी को जागृत करने का प्रयास करता है। योग आसन नामक कई शारीरिक मुद्राओं के माध्यम से यह संपूर्ण तंत्रिका तंत्र को स्वस्थ करता है, और इसे योगी के सचेतन नियंत्रण में लाता है, बंध और मुद्रा के माध्यम से यह प्राण को नियंत्रित करता है, इसकी गतिविधियों को नियंत्रित करता है और यहां तक ​​​​कि इसे अनुमति दिए बिना ब्लॉक और सील कर देता है। क्रिया के माध्यम से, यह भौतिक शरीर के आंतरिक अंगों को शुद्ध करता है और अंत में, प्राणायाम के माध्यम से यह मन को योगी के नियंत्रण में लाता है। इन संयुक्त विधियों के माध्यम से कुंडलिनी को सहस्रार की ओर ऊपर की ओर ले जाया जाता है।

कुंडलिनी और राजयोग

लेकिन राजयोग इस कुंडलिनी के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं करता है, बल्कि एक और भी सूक्ष्म, उच्चतर मार्ग, दार्शनिक और तर्कसंगत का प्रतिपादन करता है, और साधक को मन को नियंत्रित करने, सभी इंद्रियों को वापस लेने और ध्यान में डूबने के लिए कहता है। हठ योग के विपरीत, जो यांत्रिक और रहस्यमय है, राज योग आठ अंगों वाली एक तकनीक सिखाता है, जो साधकों के हृदय और बुद्धि को आकर्षित करती है। यह अपने यम और नियम के माध्यम से नैतिक और नैतिक विकास की वकालत करता है, स्वाध्याय या पवित्र ग्रंथों के अध्ययन के माध्यम से बौद्धिक और सांस्कृतिक विकास में मदद करता है, स्वयं को निर्माता की इच्छा के सामने आत्मसमर्पण करने का आदेश देकर मानव स्वभाव के भावनात्मक और भक्ति पहलू को संतुष्ट करता है, इसमें एक तत्व है प्राणायाम को भी आठ अंगों में से एक के रूप में शामिल करके रहस्यवाद का सिद्धांत और अंत में, एकाग्रता के अंतिम चरण के माध्यम से साधक को पूर्ण पर अखंड ध्यान के लिए तैयार करता है। न तो दर्शनशास्त्र में और न ही राजयोग की विधियों के नुस्खे में कुंडलिनी के बारे में उल्लेख किया गया है, बल्कि मानव मन और चित्त को नष्ट करने के लक्ष्य के रूप में निर्धारित किया गया है क्योंकि वे अकेले ही व्यक्तिगत आत्मा को उसके वास्तविक स्वरूप को भूल जाते हैं और उस पर जन्म और मृत्यु और सब कुछ लाते हैं। अभूतपूर्व अस्तित्व के संकट.

कुंडलिनी और वेदांत

लेकिन जब हम वेदांत पर आते हैं, तो कुंडलिनी या किसी भी प्रकार की रहस्यमय और यांत्रिक विधियों के बारे में कोई सवाल नहीं उठता है। यह सब पूछताछ और दार्शनिक अटकलें हैं। वेदांत के अनुसार नष्ट होने वाली एकमात्र चीज किसी के वास्तविक स्वरूप के बारे में अज्ञान है, और इस अज्ञान को न तो अध्ययन से, न प्राणायाम से, न काम से, या किसी भी मात्रा में शारीरिक तोड़-फोड़ और यातना से नष्ट किया जा सकता है, बल्कि केवल अपनी वास्तविकता को जानने से ही नष्ट किया जा सकता है। प्रकृति, जो सत्-चित-आनंद या अस्तित्व-ज्ञान-आनंद है। मनुष्य दिव्य, स्वतंत्र और हमेशा सर्वोच्च आत्मा के साथ एक है, जिसे वह भूल जाता है और खुद को पदार्थ के साथ पहचानता है, जो स्वयं एक भ्रामक उपस्थिति है और आत्मा पर एक अधिरोपण है। मुक्ति अज्ञान से मुक्ति है और साधक को सलाह दी जाती है कि वह लगातार खुद को सभी सीमाओं से अलग कर ले और खुद को सर्वव्यापी, अद्वैत, आनंदमय, शांतिपूर्ण, सजातीय आत्मा या ब्रह्म के साथ पहचाने। जब ध्यान तीव्र हो जाता है, तो अस्तित्व के सागर में या यूं कहें कि व्यक्तित्व पूरी तरह से धुंधला या नष्ट हो जाता है। जिस प्रकार फ्राइंग पैन पर छोड़ी गई पानी की एक बूंद तुरंत चूस ली जाती है और संज्ञान से गायब हो जाती है, उसी प्रकार व्यक्तिगत चेतना को सार्वभौमिक चेतना द्वारा चूस लिया जाता है और उसमें समाहित कर लिया जाता है। वेदांत के अनुसार बहुलता की स्थिति में वास्तविक मुक्ति नहीं हो सकती है, और पूर्ण एकता की स्थिति ही लक्ष्य है जिसकी ओर पूरी सृष्टि धीरे-धीरे आगे बढ़ रही है।

कुंडलिनी योग का महत्व

कुंडलिनी योग में पूरे शरीर की रचना और पोषण शक्ति वास्तव में भगवान शिव के साथ एकजुट होती है। योगी उसे अपने भगवान से मिलवाने के लिए प्रेरित करता है। कुंडलिनी शक्ति का जागरण और भगवान शिव के साथ उसका मिलन समाधि ( परमानंद मिलन) और आध्यात्मिक अनुभव (अनुभव) की स्थिति को प्रभावित करता है। यह वह है जो ज्ञान या ज्ञान देती है, क्योंकि वह स्वयं वही है। कुंडलिनी स्वयं, जब योगियों द्वारा जागृत की जाती है, तो उन्हें ज्ञान (रोशनी) प्राप्त होती है।
कुंडलिनी को विभिन्न तरीकों से जागृत किया जा सकता है और इन विभिन्न तरीकों को अलग-अलग नामों से बुलाया जाता है, जैसे, राज योग, हठ योग, आदि। इस कुंडलिनी योग के अभ्यासकर्ता का दावा है, कि यह किसी भी अन्य प्रक्रिया से उच्चतर है और इससे प्राप्त समाधि है। अधिक उत्तम. वे जो आरोप लगाते हैं, उसका कारण यह है: ध्यान योग में, परमानंद दुनिया से वैराग्य और मानसिक एकाग्रता के माध्यम से होता है, जो मन की सीमाओं से मुक्त शुद्ध चेतना के उत्थान के विभिन्न प्रकार के मानसिक संचालन ( वृत्ति ) का नेतृत्व करता है। चेतना का यह अनावरण किस सीमा तक होता है, यह साधक की ध्यान शक्ति, ध्यान शक्ति और संसार से वैराग्य की सीमा पर निर्भर करता है। दूसरी ओर, कुंडलिनी पूर्ण शक्ति है और इसलिए स्वयं ज्ञान शक्ति है - योगियों द्वारा जागृत होने पर ज्ञान और मुक्ति प्रदान करती है। दूसरे, कुंडलिनी योग में केवल ध्यान के माध्यम से समाधि नहीं होती, बल्कि जीव की केंद्रीय शक्ति, शरीर और मन दोनों के रूपों को अपने साथ लेकर चलती है। उस अर्थ में संघ केवल विधियों के माध्यम से अधिनियमित किए गए संघ से अधिक पूर्ण होने का दावा किया जाता है। यद्यपि दोनों ही मामलों में शरीर-चेतना खो जाती है, कुंडलिनी योग में न केवल मन बल्कि शरीर भी, जहां तक ​​इसकी केंद्रीय शक्ति का प्रतिनिधित्व किया जाता है, वास्तव में सहस्रार चक्र पर भगवान शिव के साथ एकजुट होता है। यह मिलन (समाधि) भुक्ति (आनंद) उत्पन्न करता है जो एक ध्यान योगी के पास नहीं है। एक कुंडलिनी योगी के पास पूर्ण और शाब्दिक अर्थ में भुक्ति (आनंद) और मुक्ति (मुक्ति) दोनों हैं। इसलिए इस योग को सभी योगों में सर्वोपरि माना जाता है। जब योगिक क्रियाओं द्वारा सोई हुई कुंडलिनी को जागृत किया जाता है, तो यह विभिन्न चक्रों (शत-चक्र भेद ) के माध्यम से ऊपर की ओर जाने के लिए मजबूर करती है। यह उन्हें तीव्र गतिविधि के लिए उत्तेजित या प्रेरित करता है। इसके आरोहण के दौरान मन की परत-दर-परत पूरी तरह खुलती जाती है। समस्त क्लेश तथा तीनों प्रकार के ताप नष्ट हो जायेंगे। योगी को विभिन्न दृष्टियों, शक्तियों, आनंद और ज्ञान का अनुभव होता है। जब यह मस्तिष्क में सहस्रार चक्र तक पहुंचता है, तो योगी को अधिकतम ज्ञान, आनंद, शक्ति और सिद्धियां प्राप्त होती हैं। वह योगिक सीढ़ी में सबसे ऊंचे पायदान पर पहुंच जाता है। वह शरीर और मन से पूरी तरह अलग हो जाता है। वह सभी प्रकार से स्वतंत्र हो जाता है। वह पूर्ण विकसित योगी हैं ।

कुंडलिनी योग-सिद्धांत

योग नाड़ियाँ

नाड़ियाँ सूक्ष्म पदार्थ से बनी सूक्ष्म नलियाँ हैं जो मानसिक धाराओं को प्रवाहित करती हैं। संस्कृत शब्द ' नाड़ी ' ' नाद' धातु से बना है जिसका अर्थ है 'गति'। यह इन नाड़ियों (सूक्ष्म, सूक्ष्म मार्ग) के माध्यम से है, कि महत्वपूर्ण शक्ति या प्राणिक प्रवाह चलता या प्रवाहित होता है। चूँकि वे सूक्ष्म पदार्थ से बने होते हैं इसलिए उन्हें नग्न भौतिक आँखों से नहीं देखा जा सकता है और आप भौतिक स्तर पर कोई टेस्ट-ट्यूब प्रयोग नहीं कर सकते हैं। ये योग नाड़ियाँ कोई साधारण नाड़ियाँ, धमनियाँ और नसें नहीं हैं जो वैद्य शास्त्र (एनाटॉमी और फिजियोलॉजी) में ज्ञात हैं। योग नाड़ियाँ इनसे काफी भिन्न हैं।

शरीर असंख्य नाड़ियों से भरा है जिनकी गिनती नहीं की जा सकती। अलग-अलग लेखक अलग-अलग तरीकों से नाड़ियों की संख्या बताते हैं, यानी 72,000 से 3,50,000 तक। जब आप अपना ध्यान शरीर की आंतरिक संरचना पर केंद्रित करते हैं, तो आप विस्मय और आश्चर्य से चकित हो जाते हैं। क्योंकि वास्तुकार स्वयं दिव्य भगवान हैं जिनकी सहायता कुशल इंजीनियरों और राजमिस्त्रियों - माया, प्रकृति, विश्व कर्म, आदि द्वारा की जाती है।

इस योग में नाड़ियाँ महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। कुंडलिनी जागृत होने पर सुषुम्ना नाड़ी से होकर गुजरेगी और यह तभी संभव है जब नाड़ियां शुद्ध होंगी। इसलिए कुंडलिनी योग में पहला कदम नाड़ियों का शुद्धिकरण है। नाड़ियों और चक्रों का विस्तृत ज्ञान अत्यंत आवश्यक है। उनके स्थान, कार्य, प्रकृति आदि का गहन अध्ययन किया जाना चाहिए।

स्थूल शरीर में सूक्ष्म रेखाओं, योग नाड़ियों का प्रभाव होता है। सभी सूक्ष्म (सूक्ष्म) प्राण, नाड़ी और चक्रों की भौतिक शरीर में स्थूल अभिव्यक्ति और संचालन होता है। स्थूल नाड़ियों और जालों का सूक्ष्म नाड़ियों से घनिष्ठ संबंध है। आपको ये बात अच्छे से समझ लेनी चाहिए. चूंकि भौतिक केंद्रों का सूक्ष्म केंद्रों से घनिष्ठ संबंध होता है, इसलिए भौतिक केंद्रों में निर्धारित विधियों से जो कंपन उत्पन्न होते हैं, उनका सूक्ष्म केंद्रों में वांछित प्रभाव होता है।

जब भी कई तंत्रिकाओं, धमनियों और शिराओं का आपस में जुड़ाव होता है, तो उस केंद्र को "प्लेक्सस" कहा जाता है। वैद्य शास्त्र को ज्ञात भौतिक भौतिक प्लेक्सस हैं: - पैम्पिनीफॉर्म, सर्वाइकल, ब्रैचियल, कोक्सीजील, लम्बर, सेक्रल, कार्डिएक, एसोफेजियल, हेपेटिक ग्रसनी, पल्मोनरी, लिगुअल प्रोस्टेटिक प्लेक्सस, आदि। इसी प्रकार महत्वपूर्ण बलों के प्लेक्सस या केंद्र हैं सूक्ष्म नाड़ियों में. उन्हें ' पद्म ' (कमल) या चक्र के नाम से जाना जाता है । इन सभी केंद्रों पर विस्तृत निर्देश अन्यत्र दिए गए हैं।

सभी नाड़ियाँ कण्ड से निकलती हैं। यह उस जंक्शन पर है जहां सुषुम्ना नाड़ी मूलाधार चक्र से जुड़ी हुई है। कुछ लोग कहते हैं कि यह काण्ड गुदा से 12 इंच ऊपर होता है। असंख्य नाड़ियों में से 14 नाड़ियों को महत्वपूर्ण माना जाता है। वे हैं:-

पुनः इड़ा, पिंगला और सुषुम्ना उपरोक्त 14 नाड़ियों में सबसे महत्वपूर्ण हैं, और सुषुम्ना प्रमुख है। यह योगियों द्वारा सर्वोच्च और सबसे अधिक चाहा जाने वाला योग है। अन्य नाड़ियाँ इसके अधीन हैं। प्रत्येक नाड़ी और उसके कार्यों और कुंडलिनी को जागृत करने और उसे चक्र से चक्र तक पारित करने की विधि पर विस्तृत निर्देश निम्नलिखित पृष्ठों में दिए गए हैं।

नाड़ियों और चक्रों के अध्ययन के लिए आगे बढ़ने से पहले आपको स्पाइनल कॉलम के बारे में कुछ जानना होगा, क्योंकि सभी चक्र इससे जुड़े हुए हैं।

मेरू दण्ड को मेरु दण्ड के नाम से जाना जाता है। यह शरीर की धुरी है जैसे मेरु पर्वत पृथ्वी की धुरी है। इसलिए रीढ़ को 'मेरु' कहा जाता है। स्पाइनल कॉलम को अन्यथा रीढ़, अक्ष-स्टाफ या कशेरुक स्तंभ के रूप में जाना जाता है। मनुष्य सूक्ष्म जगत है। ( पिण्ड-क्षुद्र-ब्रह्माण्ड )। ब्रह्मांड में दिखाई देने वाली सभी चीजें, पर्वत, नदियाँ, भूत आदि शरीर में भी मौजूद हैं। सभी तत्व और लोक शरीर के भीतर हैं।

शरीर को तीन मुख्य भागों में विभाजित किया जा सकता है:-सिर, धड़ और अंग, और शरीर का केंद्र सिर और पैरों के बीच होता है। रीढ़ की हड्डी का स्तंभ पहले कशेरुका, एटलस हड्डी से धड़ के अंत तक फैला हुआ है।

रीढ़ की हड्डी 33 हड्डियों की एक श्रृंखला से बनी होती है जिन्हें कशेरुक कहा जाता है; इनकी स्थिति के अनुसार इसे पाँच क्षेत्रों में विभाजित किया गया है:-

1. ग्रीवा क्षेत्र (गर्दन) 7 कशेरुक

2. पृष्ठीय क्षेत्र (पीठ) 12 कशेरुक

3. काठ क्षेत्र (कमर या कमर) 5 कशेरुक।

4. त्रिक क्षेत्र (नितंब, त्रिकास्थि या ग्लूटल) 5 कशेरुक।

5. कोक्सीजील क्षेत्र (अपूर्ण कशेरुक कोक्सीक्स) 4 कशेरुक।

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कशेरुकाओं

कशेरुका की हड्डियाँ एक के ऊपर एक जमा हो जाती हैं और इस प्रकार कपाल और धड़ को सहारा देने के लिए एक स्तंभ बन जाता है। वे स्पिनस, ट्रांसवर्स और आर्टिकुलर प्रक्रियाओं और हड्डियों के बीच फ़ाइब्रो-कार्टिलेज के पैड द्वारा एक साथ जुड़े हुए हैं। कशेरुकाओं के मेहराब एक खोखला सिलेंडर या हड्डी का आवरण या रीढ़ की हड्डी के लिए एक मार्ग बनाते हैं। कशेरुकाओं का आकार एक दूसरे से भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, ग्रीवा क्षेत्र में कशेरुकाओं का आकार पृष्ठीय की तुलना में छोटा होता है लेकिन मेहराब बड़े होते हैं। काठ कशेरुका का शरीर सबसे बड़ा और विशाल होता है। पूरी रीढ़ एक कड़ी छड़ी की तरह नहीं है, लेकिन इसमें ऐसी वक्रताएं हैं जो एक स्प्रिंग क्रिया प्रदान करती हैं। शरीर की अन्य सभी हड्डियाँ इसी रीढ़ से जुड़ी होती हैं।

कशेरुकाओं के प्रत्येक जोड़े के बीच छिद्र होते हैं जिनके माध्यम से रीढ़ की हड्डी से रीढ़ की हड्डी की नसें शरीर के विभिन्न हिस्सों और अंगों तक जाती हैं। रीढ़ की हड्डी के पांच क्षेत्र पांच चक्रों के क्षेत्रों से मेल खाते हैं: मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपुर, अनाहत और विशुद्ध। सुषुम्ना नाड़ी रीढ़ की हड्डी के खोखले बेलनाकार गुहा से होकर गुजरती है और इड़ा रीढ़ के बाईं ओर और पिंगला दाईं ओर होती है।

रीढ की हड्डी

     मेरुदंड 

केंद्रीय तंत्रिका तंत्र में मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी, मस्तिष्क-रीढ़ की हड्डी का केंद्र या धुरी शामिल होती है। मेडुला ऑबोंगटा या बल्ब की निरंतरता मस्तिष्क और रीढ़ की हड्डी के बीच एक संपर्क माध्यम है। मेडुला ऑबोंगटा का केंद्र सांस लेने और निगलने के अनैच्छिक कार्यों से निकटता से जुड़ा हुआ है। रीढ़ की हड्डी रीढ़ की हड्डी की नहर के शीर्ष से कोक्सीजील क्षेत्र के दूसरे कशेरुका तक फैली हुई है, जहां यह एक महीन रेशमी धागे में सिमट जाती है, जिसे फिलम टर्मिनल कहा जाता है।

रीढ़ की हड्डी बहुत नरम भूरे और सफेद मस्तिष्क-पदार्थ का एक स्तंभ है। सफ़ेद पदार्थ ग्रे पदार्थ के किनारों पर व्यवस्थित होता है। सफेद पदार्थ मज्जायुक्त तंत्रिकाओं का होता है जबकि भूरा पदार्थ तंत्रिका-कोशिकाओं और तंतुओं का होता है। इसे रीढ़ की हड्डी की नलिका के साथ कसकर फिट नहीं किया जाता है, बल्कि कपाल गुहा में मस्तिष्क की तरह ही रीढ़ की हड्डी की नलिका में निलंबित या गिरा दिया जाता है। इसका पोषण झिल्लियों द्वारा होता है। रीढ़ की हड्डी और मस्तिष्क मस्तिष्क-मेरु द्रव में तैरते हैं। इसलिए, तरल पदार्थ उन्हें होने वाली किसी भी चोट से बचाता है। इसके अलावा रीढ़ की हड्डी वसायुक्त ऊतक के आवरण से सुरक्षित रहती है। इसे पूर्वकाल और पश्च विदर द्वारा दो सममित भागों में विभाजित किया गया है। केंद्र में एक सूक्ष्म नहर है, जिसे कैनालिस सेंट्रलिस कहा जाता है। ब्राह्मणदी इस नहर के साथ मूलाधार से सहस्रार चक्र तक चलती है। इसी नाड़ी के माध्यम से कुंडलिनी जागृत होकर ब्रह्मरंध्र तक जाती है।

रीढ़ की हड्डी मस्तिष्क से विभाजित या अलग नहीं होती है। यह मस्तिष्क के साथ निरंतर चलता रहता है। सभी कपाल और रीढ़ की हड्डी की नसें इसी नाल से जुड़ी होती हैं। शरीर की हर नस इससे जुड़ी होती है। प्रजनन, मूत्रत्याग, पाचन, रक्त-संचार, श्वसन सभी अंग इसी रीढ़ की हड्डी द्वारा नियंत्रित होते हैं। रीढ़ की हड्डी मस्तिष्क के चौथे वेंट्रिकल में मेडुला ऑबोंगटा में खुलती है । चौथे वेंट्रिकल से यह मस्तिष्क के तीसरे, फिर पांचवें वेंट्रिकल तक चलता है और अंत में यह सिर के शीर्ष, सहस्रार चक्र तक पहुंचता है।

  

     सुषुम्ना नाड़ी

जब हम रीढ़ की हड्डी और सुषुम्ना नाड़ी के निर्माण, स्थान और कार्य का अध्ययन करते हैं, तो हम आसानी से कह सकते हैं कि प्राचीन काल के योगियों द्वारा रीढ़ की हड्डी को सुषुम्ना नाड़ी कहा जाता था। पश्चिमी शरीर रचना विज्ञान रीढ़ की हड्डी के स्थूल रूप और कार्यों से संबंधित है, जबकि प्राचीन काल के योगियों ने सूक्ष्म (सूक्ष्म) प्रकृति के बारे में सब कुछ बताया है। अब कुंडलिनी योग में आपको इस नाड़ी का संपूर्ण ज्ञान होना चाहिए।

सुषुम्ना मूलाधार चक्र (कोक्सीजील क्षेत्र का दूसरा कशेरुका) से लेकर ब्रह्मरंध्र तक फैली हुई है। पश्चिमी शरीर रचना विज्ञान मानता है कि रीढ़ की हड्डी में एक केंद्रीय नलिका होती है, जिसे कैनालिस सेंट्रलिस कहा जाता है और यह रज्जु भूरे और सफेद मस्तिष्क-पदार्थ से बनी होती है। रीढ़ की हड्डी रीढ़ की हड्डी के खोखले भाग में गिरी या लटकी हुई होती है। इसी प्रकार, सुषुम्ना मेरुदंड की नलिका में गिरी होती है और इसमें सूक्ष्म खंड होते हैं। यह अग्नि के समान लाल रंग का है।

इस सुषुम्ना के भीतर वज्र नाम की एक नाड़ी है जो राजसिक गुणों वाली सूर्य के समान चमकीली है। इसी वज्र नाड़ी के भीतर एक और नाड़ी है, जिसे चित्रा कहा जाता है। यह सात्विक प्रकृति का और हल्के रंग का होता है। अग्नि, सूर्य और चंद्र (अग्नि, सूर्य और चंद्रमा) के गुण शब्द ब्रह्म के तीन पहलू हैं। यहाँ इस चित्रा के भीतर एक बहुत ही बारीक नहर है (जिसे कैनालिस सेंट्रलिस के नाम से जाना जाता है )। इस नाल को ब्रह्मनाड़ी के नाम से जाना जाता है जिसके माध्यम से कुंडलिनी जागृत होने पर मूलाधार से सहस्रार चक्र तक जाती है। इस केंद्र में सभी छह चक्र (कमल, अर्थात् मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपुर, अनाहत, विशुद्ध और अजना) मौजूद हैं।

चित्रा नाड़ी के निचले छोर को ब्रह्मद्वार, ब्रह्म का द्वार कहा जाता है, क्योंकि कुंडलिनी को ब्रह्मरंध्र के इस द्वार से गुजरना पड़ता है। यह हरिद्वार से मेल खाता है जो स्थूल जगत (भौतिक स्तर) में बद्रीनारायण के हरि का द्वार है। चित्रा सेरिबैलम में समाप्त हो जाता है।

सामान्य अर्थ में सुषुम्ना नाड़ी (स्थूल रीढ़ की हड्डी) को ही ब्रह्म नाड़ी कहा जाता है, क्योंकि ब्रह्म नाड़ी सुषुम्ना के भीतर है। पुनः चित्रा के भीतर की नाल को सुषुम्ना भी कहा जाता है, क्योंकि नाल सुषुम्ना के भीतर है। इड़ा और पिंगला नाड़ियाँ रीढ़ की हड्डी के बायीं और दायीं ओर होती हैं।

चित्र योगियों में सर्वोच्च और सबसे प्रिय है। यह कमल के पतले धागे के समान है। पांच रंगों से दीप्तिमान, यह सुषुम्ना के केंद्र में है। यह शरीर का सबसे महत्वपूर्ण अंग है। इसे स्वर्गीय मार्ग कहा जाता है। यह अमरता का दाता है। इस नाड़ी में मौजूद चक्रों का चिंतन करके, योगी सभी पापों को नष्ट कर देता है और सर्वोच्च आनंद प्राप्त करता है। यह मोक्ष देने वाला है।

जब श्वास सुषुम्ना से प्रवाहित होती है तो मन स्थिर हो जाता है। मन की इस स्थिरता को योग की सर्वोच्च अवस्था " उन्मनि अवस्था " कहा जाता है। यदि आप सुषुम्ना के सक्रिय होने पर ध्यान के लिए बैठते हैं, तो आपको अद्भुत ध्यान प्राप्त होगा। जब नाड़ियाँ अशुद्धियों से भरी होती हैं तो श्वास मध्य नाड़ी में नहीं जा पाती। इसलिए नाड़ियों की शुद्धि के लिए प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए।

इड़ा और पिंगला नाड़ियाँ

इड़ा और पिंगला नाड़ियाँ स्थूल सहानुभूति श्रृंखलाएँ नहीं हैं। ये सूक्ष्म नाड़ियाँ हैं जो सूक्ष्म प्राण को ले जाती हैं। भौतिक शरीर में ये अस्थायी रूप से दाएं और बाएं सहानुभूति श्रृंखलाओं के अनुरूप होते हैं।
इड़ा दाएँ अंडकोष से और पिंगला बाएँ अंडकोष से शुरू होती है। वे मूलाधार चक्र पर सुषुम्ना नाड़ी से मिलते हैं और वहां एक गांठ बनाते हैं। मूलाधार चक्र पर तीन नाड़ियों के इस जंक्शन को मुक्ता त्रिवेणी के नाम से जाना जाता है। गंगा, यमुना और सरस्वती क्रमशः पिंगला, इड़ा और सुषुम्ना नाड़ियों में निवास करती हैं। इस मिलन स्थल को ब्रह्म ग्रंथि कहा जाता है। फिर ये अनाहत और आज्ञा चक्र पर मिलते हैं। स्थूल जगत में भी प्रयाग में एक त्रिवेणी है जहां तीन नदियां गंगा, यमुना और सरस्वती मिलती हैं।
इड़ा बायीं नासिका से और पिंगला दाहिनी नासिका से प्रवाहित होती है। इड़ा को चंद्र नाड़ी (चंद्रमा) और पिंगला को सूर्य नाड़ी (सूर्य) भी कहा जाता है। इड़ा ठंडी है और पिंगला गर्म है। पिंगला भोजन को पचाती है। इड़ा पीली है, शक्ति रूपा है। यह जगत् का महान् पोषक है। पिंगला उग्र लाल रंग की, रूद्र रूपा है। इड़ा और पिंगला काल (समय) का संकेत देती हैं और सुषुम्ना समय को निगल लेती है। योगी अपनी मृत्यु का समय जानता है; उसके प्राण को सुषुम्ना में ले जाता है; इसे ब्रह्मरंद्र में रखता है, और समय (काल-मृत्यु) को चुनौती देता है। महाराष्ट्र के प्रसिद्ध योगी श्री चांग देव ने प्राण को सुषुम्ना में लेकर कई बार मृत्यु से संघर्ष किया। वह पूना के पास आलंदी के श्री ज्ञानदेव के समकालीन थे। यह वह व्यक्ति था जिसने अपनी योगाभ्यास के माध्यम से भूतसिद्धि, जंगली जानवरों पर नियंत्रण प्राप्त किया था। वह श्री ज्ञानदेव के दर्शन के लिए बाघ की पीठ पर सवार होकर आये।

नाड़ियों में प्रवाह कैसे बदलें?

निम्नलिखित अभ्यास इड़ा से पिंगला तक प्रवाह को बदलने के लिए हैं। उन तरीकों में से कोई एक चुनें जो आपके लिए सबसे उपयुक्त हो। पिंगला से इड़ा तक प्रवाह को बदलने के लिए, विपरीत दिशा में भी यही अभ्यास करें:
1. बायीं नासिका को कुछ मिनट के लिए सूती या महीन कपड़े के एक छोटे टुकड़े से बंद कर दें।
2. दस मिनट तक बायीं करवट लेटें।
3. सीधे बैठें. बाएं घुटने को ऊपर खींचें और बाईं एड़ी को बाएं नितंब के पास रखें। अब बायीं बांह के गड्ढे, एक्सिला , को घुटने पर दबाएं। कुछ ही सेकंड में प्रवाह पिंगला के माध्यम से होगा।
4. दोनों एड़ियों को दाहिने नितंब के पास एक साथ रखें। दाहिना घुटना बाएँ घुटने के ऊपर होगा। बायीं हथेली को एक फुट दूर जमीन पर रखें और धड़ का भार बायें हाथ पर रहने दें। कोहनी पर न झुकें. सिर को भी बायीं ओर घुमायें। यह एक कारगर तरीका है. दाएं हाथ से बाएं टखने को पकड़ें।
5. नौली क्रिया से भी सांस के प्रवाह को बदला जा सकता है।
6. कुछ ऐसे भी होते हैं जो अपनी इच्छा से प्रवाह को बदलने में सक्षम होते हैं।
7. योगा डंडा या हम्सा डंडा (लगभग 2 फीट लंबी एक लकड़ी की छड़ी जिसके एक सिरे पर यू का आकार हो) को बायीं बांह के गड्ढे पर रखें और बाईं ओर उस पर झुकें।
8. खेचरी मुद्रा के माध्यम से प्रवाह को बदलने में सबसे प्रभावी और तात्कालिक परिणाम उत्पन्न होता है। योगी जीभ को अंदर घुमाता है और जीभ की नोक से वायु मार्ग को अवरुद्ध कर देता है।
उपरोक्त व्यायाम सांस के सामान्य नियमन के लिए है। नाड़ियों की शुद्धि और कुण्डलिनी जागरण के अन्य कई विशेष अभ्यास अगले अध्यायों में दिये जायेंगे। श्वास-विज्ञान से भी अधिक गुप्त ज्ञान, श्वास-विज्ञान से भी अधिक सच्चा मित्र, न कभी देखा, न सुना। साँसों की शक्ति से दोस्तों को एक साथ लाया जाता है। सांस की शक्ति से आराम और प्रतिष्ठा के साथ धन की प्राप्ति होती है। श्वास की शक्ति से भूत, वर्तमान और भविष्य का ज्ञान तथा अन्य सभी सिद्धियाँ प्राप्त हो जाती हैं और मनुष्य सर्वोच्च अवस्था तक पहुँच जाता है।
मैं चाहता हूं कि आप हर दिन व्यवस्थित और नियमित रूप से स्वर साधना का अभ्यास करें, यानी पूरे दिन बायीं नासिका से और रात भर दाहिनी नासिका से सांस का प्रवाह जारी रखें। निस्संदेह, इससे आपको अद्भुत लाभ मिलेगा। गलत स्वर अनेक रोगों का कारण है। ऊपर वर्णित अनुसार सही स्वर का पालन करने से स्वास्थ्य और दीर्घायु की प्राप्ति होती है। वास्तव में, वास्तव में, मैं तुमसे यह कहता हूं, मेरे प्यारे बच्चों! इसका अभ्यास करें. आज से ही इसका अभ्यास करें. अपनी आदतन सुस्ती, आलस्य और जड़ता को त्यागें। अपनी बेकार की बातें छोड़ो. कुछ व्यावहारिक करो. अभ्यास शुरू करने से पहले, ओम नमः शिवाय और सभी बाधाओं को दूर करने वाले श्री गणेश का उच्चारण करके भगवान शिव, जो इस अद्भुत विज्ञान के दाता हैं, से प्रार्थना करें।

अन्य नाड़ियाँ

गांधारी, हस्तजिह्वा, कुहू, सरस्वती, पूषा, शंखिनी, पयस्विनी, वारुणी, अलम्बुषा, विश्वोधारा, यशस्विनी आदि कुछ अन्य महत्वपूर्ण नाड़ियाँ हैं। इनकी उत्पत्ति कांडा में हुई है। ये सभी नाड़ियाँ सुषुम्ना, इड़ा और पिंगला के किनारों पर स्थित हैं, और कुछ विशेष कार्य करने के लिए शरीर के विभिन्न भागों में जाती हैं। ये सभी सूक्ष्म नाड़ियाँ हैं। इनसे असंख्य छोटी-छोटी नाड़ियाँ निकलती हैं। जैसे अश्वत्थ वृक्ष का पत्ता सूक्ष्म तंतुओं से ढका हुआ है, वैसे ही यह शरीर हजारों नाड़ियों से व्याप्त है।

रहस्यमय कुंडलिनी

मनस्त्वं व्योम त्वं मरुदसि मरुत्सरथिरसि,
  त्वमापस्त्वं भूमिस्त्वयि परिणतयं नहि परमं,
  त्वमेव स्वात्मानं परिणमयितुम विश्ववपुषा
  चिदानंदकरं हरमहिषी-भावेन बिभ्रुषे।

“हे देवी! आप ही मन, आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी हैं। आपके परिवर्तन पर कुछ भी आपसे बाहर नहीं है। आप विश्व के आकार में अपने आनंदमय चेतन स्वरूप को बदलने के लिए शिव की समर्पित रानी बन गई हैं।
कुंडलिनी, सर्प शक्ति या रहस्यमय अग्नि, मौलिक ऊर्जा या शक्ति है जो शरीर के केंद्र, मूलाधार चक्र में सुप्त या सोई हुई है। सर्पाकार रूप के कारण इसे सर्पाकार या कुंडलाकार शक्ति कहा जाता है। यह एक विद्युतीय उग्र गुप्त शक्ति है, महान प्राचीन शक्ति जो सभी कार्बनिक और अकार्बनिक पदार्थों का आधार है।
कुंडलिनी व्यक्तिगत शरीर में मौजूद ब्रह्मांडीय शक्ति है। यह विद्युत, चुंबकत्व, अभिकेन्द्रीय या केन्द्रापसारक बल की तरह कोई भौतिक बल नहीं है। यह एक आध्यात्मिक क्षमता शक्ति या ब्रह्मांडीय शक्ति है। वास्तव में इसका कोई रूप नहीं है। स्थूल बुद्धि और मन को प्रारंभिक चरण में एक विशेष रूप का पालन करना होता है। इस स्थूल रूप से सूक्ष्म निराकार कुंडलिनी को आसानी से समझा जा सकता है। प्राण, अहंकार, बुद्धि, इंद्रियां, मन, पांच स्थूल तत्व, तंत्रिकाएं सभी कुंडलिनी के उत्पाद हैं।
यह कुंडलित, सोई हुई दिव्य शक्ति है जो सभी प्राणियों में सुप्त अवस्था में है। आपने मूलाधार चक्र में देखा है कि स्वयंभू लिंग है। लिंग का सिर वह स्थान है जहां सुषुम्ना नाड़ी कंडा से जुड़ी होती है। यह रहस्यमय कुंडलिनी स्वयंभू लिंग के सिर पर सुषुम्ना नाड़ी के मुहाने पर नीचे की ओर स्थित है। इसमें सर्प के समान साढ़े तीन कुंडलियाँ हैं। जब इसे जागृत किया जाता है, तो यह छड़ी से पीटे गए सांप की तरह फुफकारने की आवाज निकालता है, और सुषुम्ना के भीतर ब्रह्म नाड़ी, जिसे चित्रा नाड़ी भी कहा जाता है, के माध्यम से दूसरे चक्र की ओर बढ़ता है। इसलिए कुंडलिनी को भुजंगिनी, सर्प शक्ति भी कहा जाता है। तीन कुंडलियाँ प्रकृति के तीन गुणों का प्रतिनिधित्व करती हैं: सत्व, रजस और तमस, और आधा हिस्सा प्रकृति के संशोधन, विकृतियों का प्रतिनिधित्व करता है।
कुंडलिनी वाणी की देवी है और सभी उसकी प्रशंसा करते हैं। वह स्वयं, जब योगी द्वारा जागृत होती है, उसके लिए प्रकाश प्राप्त करती है। वह ही मुक्ति और ज्ञान देती है क्योंकि वह स्वयं वही है। सब्द ब्रह्म का स्वरूप होने के कारण उन्हें सरस्वती भी कहा जाता है। वह समस्त ज्ञान और आनंद का स्रोत है। वह स्वयं शुद्ध चेतना है. वह ब्रह्म है. वह प्राण शक्ति, सर्वोच्च शक्ति, प्राण, अग्नि, बिंदु और नाद की माता हैं। इसी शक्ति से संसार का अस्तित्व है। सृजन, संरक्षण और संहार उनमें हैं। उनकी शक्ति से ही संसार कायम है। उनकी शक्ति के माध्यम से सूक्ष्म प्राण पर नाद उत्पन्न होता है। जब आप निरंतर ध्वनि का उच्चारण करते हैं या दीर्घ प्रणव का जाप करते हैं ! (ओम), आप स्पष्ट रूप से महसूस करेंगे कि वास्तविक कंपन मूलाधार चक्र से शुरू होता है। इस नाद के कंपन से शरीर के सभी अंग कार्य करते हैं। वह सूक्ष्म प्राण के माध्यम से व्यक्तिगत आत्मा को बनाए रखती है। प्रत्येक प्रकार की साधना में देवी कुंडलिनी किसी न किसी रूप में पूजा की वस्तु होती है।
कुंडलिनी का संबंध सूक्ष्म प्राण से है। सूक्ष्म प्राण का संबंध सूक्ष्म नाड़ियों और चक्रों से है। सूक्ष्म नाड़ियों का संबंध मन से होता है। मन का संबंध पूरे शरीर से है। आपने सुना है कि शरीर की हर कोशिका में मन होता है। प्राण शरीर की कार्यकारी शक्ति है। यह गतिशील है. यह स्थिर शक्ति प्राणायाम और अन्य योगाभ्यासों से प्रभावित होती है और गतिशील हो जाती है। स्थैतिक और गतिशील, इन दो कार्यों को कुंडलिनी की 'नींद' और 'जागरण' कहा जाता है।

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